Manuel du membre de l'église restante

Cette version actuelle du Manuel du membre d'église a été revu et révisé pour le mettre à jour et en conformité avec les croyances et pratiques originales de restauration et de réorganisation à l'usage de l'Église du reste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. De nouveau disponible, ce Manuel sera d'une grande aide en donnant aux nouveaux membres et aux membres actuels de l'Église des informations précieuses pour les aider à orienter leur vie vers le Seigneur Jésus-Christ.

Que tous soient bénis et inspirés par les pensées et le contenu de ce manuel du membre d'église

 

LA PREMIERE PRESIDENCE

Terry Patience
David Van Fleet
Mike Hogan

2021

Être membre de l'Église Restante de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est un grand privilège. En raison de l'importante mission confiée à l'Église, c'est aussi une grande responsabilité. La nature de ce privilège, et de cette responsabilité, est telle qu'il ne faut pas devenir membre sans une réflexion sereine et sérieuse. Il est nécessaire que celui qui envisage d'être membre de l'Église passe un temps considérable à étudier les buts et l'organisation de l'Église et à se faire une idée raisonnablement claire de ce qu'implique l'adhésion à celle-ci.

Depuis les temps anciens, l'entrée dans l'Église s'est faite par la soumission à l'ordonnance du baptême par immersion, et on y a toujours attaché certaines conditions. Comme le baptême est une relation d'alliance, une pleine compréhension des termes de l'alliance est nécessaire ; c'est pourquoi nous soulignons qu'il faut être pleinement familiarisé avec ces termes établis par Dieu dans Sa Parole.

La révélation moderne a rendu cela très précis. Dans la parole du Seigneur à l'Église, nous avons le paragraphe très concis suivant. Nous devrions l'analyser très soigneusement et dans la prière alors que nous envisageons de franchir cette étape qui nous fera devenir partenaires avec lui dans l'accomplissement de la plus grande tâche qui ait jamais été envisagée dans l'histoire de l'humanité : l'édification du Royaume de Dieu sur terre.

 

Qui peut être baptisé ?

     "Tous ceux qui s'humilient devant Dieu et désirent être baptisés, et s'avancent le cœur brisé et l'esprit contrit, et témoignent devant l'Église qu'ils se sont vraiment repentis de tous leurs péchés, et sont prêts à prendre sur eux le nom de Jésus Christ, ayant la détermination de le servir jusqu'à la fin, et manifestant véritablement par leurs œuvres qu'ils ont reçu l'Esprit de Christ pour la rémission de leurs péchés, seront reçus par le baptême dans son Église." (Doctrine et Alliances 17:7)

Qu'est-ce que le baptême ?

     Le baptême est une action commandée par le Maître, "…Si un homme ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu." (Jean 3:5) Ici, il est clairement indiqué qu'il s'agit d'une condition pour entrer dans Son Royaume. Il n'y a pas d'autre moyen acceptable par Dieu.

 

Un symbole physique

     Bien que le baptême soit un processus physique, chaque étape de ce processus symbolise ou représente une réalité ou une vérité spirituelle. Dans son ensemble, le baptême est une figure de salut. "La figure semblable à laquelle même le baptême nous sauve maintenant, (non pas l'enlèvement de la souillure de la chair, mais la réponse d'une bonne conscience envers Dieu,) par la résurrection de Jésus-Christ."  (I Pierre 3:21)

     « Ne savez-vous pas que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, avons été baptisés en sa mort ? C'est pourquoi nous sommes ensevelis avec lui par le baptême en sa mort ; comme Christ a été ressuscité des morts par la gloire du Père, de même, nous aussi, nous devons marcher en nouveauté de vie, car si nous avons été plantés ensemble à la ressemblance de sa mort, nous serons aussi à la ressemblance de sa résurrection, sachant ceci, que notre vieil homme a été crucifié avec lui, que le corps du péché soit détruit, afin que désormais nous ne servions plus le péché. » (Romains 6:3-6)

 

Un symbole de notre obéissance à Dieu

Jésus est venu avec une mission spéciale et un message de Dieu. Il a non seulement ordonné à Son ministère d'enseigner et de baptiser toutes les nations, mais aussi de leur apprendre à observer tout ce qu'Il leur avait commandé, « Allez donc, enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit ; enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé ; et voici, je suis avec vous. toujours, jusqu'à la fin du monde. Amen. (Matthieu 28:18, 19)

 

Un symbole de foi et de repentance

Il est important de réaliser que celui qui ne croit pas n'a aucun motif véritable pour être baptisé, et celui qui ne se repent pas n'a aucune promesse de la rémission des péchés par son baptême. « Et Philippe dit : Si tu crois de tout ton cœur, tu le peux. Et il répondit et dit : Je crois que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. (Actes 8:37)

     « Alors Pierre leur dit : Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour la rémission des péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit. (Actes 2:38)

 

Un symbole de la purification de l'âme

     « Et maintenant, pourquoi tardes-tu ? lève-toi, et sois baptisé, et lave tes péchés, en invoquant le nom du Seigneur. (Actes 22:16) "Et tels [c'est-à-dire, les injustes] étaient certains d'entre vous; mais vous êtes sanctifiés." (1 Corinthiens 6:11)

 

Un symbole d'une nouvelle relation

     "C'est pourquoi, si quelqu'un vit en Christ, il est une nouvelle créature ; les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles,..." (II Corinthiens 5:17) C'est dans cette nouvelle relation que le baptême symbolise aussi la porte d'entrée dans le Royaume de Dieu. Il représente la nouvelle naissance dans la maison royale de la foi et dans la fraternité de la fraternité avec le Christ et les saints. Celui qui est sincèrement baptisé manifeste par cet acte extérieur qu'il croit, qu'il s'est repenti de ses péchés, qu'il a résolu d'obéir à Dieu et qu'il fait alliance avec lui de marcher dans ses commandements. Le ministre qui le baptise, agissant pour Dieu, reconnaît cet engagement et accomplit cet acte comme un symbole spirituel de la « nouvelle naissance ». Il introduit également le candidat dans l'Église et la maison de Dieu sur terre. "Car vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ." (Galates 3:27)

 

Un symbole d'acceptation des responsabilités d'intendance

     En devenant membre de l'Église, on a reconnu sa responsabilité envers Dieu dans toutes les phases de la vie. C'est-à-dire qu'il reconnaît qu'il est un intendant dans toutes les questions de la vie et de la conduite - qu'elles soient spirituelles, du corps physique, des relations sociales, des bénédictions financières ou de l'exercice de Dieu - compte tenu des talents confiés à ses soins.

 

Quelles sont les conditions préalables au baptême ?

La réception de l'instruction concernant l'Évangile

     Celui qui désire le baptême doit d'abord avoir reçu des instructions concernant la nature de Christ et de l'Église. Jésus était précis en cela parce qu'il a pris des dispositions prudentes en envoyant des disciples choisis pour enseigner aux hommes tout ce qu'il a commandé. Ces commandements sont consignés dans les Écritures et le baptême en fait partie.

     Recevoir une instruction appropriée est si important que les enseignements et les baptêmes non autorisés d'Apollos ont été rejetés par Paul qui a instruit et baptisé à nouveau ceux qui avaient été mal instruits et servis. "Quand ils ont entendu cela, ils ont été baptisés au nom du Seigneur Jésus." (Actes 19:5) Voir aussi Actes 18 : 24-26 ; 19 : 1.6.

     Une instruction appropriée et attentive est essentielle, car ceux qui ne sont pas bien instruits subissent une perte spirituelle et deviennent comme ceux des saints hébreux qui ont été avertis, "…vous avez besoin qu'on vous enseigne encore quels sont les premiers principes des oracles de Dieu…" (Hébreux 5:12)

 

La foi ou le coeur croyant

     La foi est la motivation qui pousse quelqu'un à rechercher Dieu et ses voies, car sans elle personne ne peut s'approcher de lui de manière acceptable. L'incroyant ne peut pas obtenir le vrai baptême qui doit être basé sur la détermination sincère de faire la volonté de Dieu : "Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé…" (Marc 16:15) La croyance et la foi en Jésus-Christ sont des qualifications pour le baptême. L'Ethiopien a dit, "...Voici, voici de l'eau; qu'est-ce qui m'empêche d'être baptisé? Et Philippe dit: Si tu crois de tout ton cœur, tu peux." (Actes 8:36, 37.) Il est clair que Philippe a enseigné fidèlement cette croyance avant de baptiser.

 

Repentir

     La repentance consiste à se détourner de voies qui ne sont pas en harmonie avec la loi de Dieu et à orienter sa vie vers Sa voie. Cela implique plus que d'exprimer sa tristesse pour les actes répréhensibles. Des mesures pratiques pour abandonner le mal doivent être mises en évidence, et la restitution des torts commis doit être faite, dans la mesure du possible, avant que l'on puisse dire que l'on s'est vraiment repenti.

     Dieu ne fera pas de compromis avec le péché, et Jean n'accepterait pas au baptême ceux qui ne s'étaient pas vraiment détournés du péché et qui n'avaient donné aucune preuve d'honnêteté dans leur intention de vivre correctement. "… Ô, génération de vipères ! Qui vous a avertis de fuir la colère à venir ? … produisez des fruits dignes de la repentance." (Matthieu 3:33, 35) « Jean a baptisé dans le désert et prêché le baptême de repentance… » (Marc 1:3) "…Repentez-vous et soyez baptisés chacun de vous..." (Actes 2:38) La repentance a été définie comme l'abandon constant des choses de moindre valeur, et par la suite s'efforçant sincèrement de suivre le Christ.

     "…le Seigneur, votre Rédempteur, a souffert la mort dans la chair ;…afin que tous les hommes se repentent et viennent à lui." (Doctrine et Alliances 16:3c) "Et sûrement chaque homme doit se repentir ou souffrir…" (Doctrine et Alliances 18:1d). "... car tous les hommes doivent se repentir et être baptisés, et pas seulement les hommes, mais les femmes, et les enfants qui ont atteint les années de responsabilité." (Doctrine et Alliances 16:6d)

     La réalisation des péchés passés et des faiblesses actuelles ne devrait pas dissuader quelqu'un d'accepter les conditions de salut de Dieu par la repentance et la conformité aux ordonnances de l'Évangile. "… bien que vos péchés soient comme l'écarlate, ils deviendront aussi blancs que la neige;..." (Isaïe 1:18.) Le respect des ordonnances de l'Évangile et le repentir continu aident à surmonter ses habitudes pécheresses. La repentance est quelque chose qui devra être exercé tout au long de chaque vie. C'est un principe permanent.

 

La confession des péchés avant le baptême est-elle essentielle ?

Il n'est en aucun cas rare dans la vie qu'une personne soit lésée par une autre personne. Si cette personne se repent et demande pardon, nous sommes chargés de lui pardonner. Jésus nous a enseigné ainsi :

     « Si ton frère a péché contre toi, reprends-le ; et s'il se repent, pardonne-lui. Et s'il a péché contre toi sept fois par jour, et que sept fois par jour il revienne vers toi, disant : Je me repens, tu pardonneras. et les apôtres lui dirent : Seigneur, augmente notre foi. (Luc 17:3-5)

Cela représente l'attitude de Dieu envers ceux qui se repentent et se confessent. La confession est la preuve de l'intention de réformer. La confession des péchés marquait le repentir et le baptême des convertis à la foi dans le Nouveau Testament.  "Et beaucoup de ceux qui avaient cru vinrent, confessèrent et montrèrent leurs actes." (Actes 19:18) Ce principe de confession s'applique à l'Église de Dieu aujourd'hui comme autrefois.

 

A qui faut-il avouer ?

     "Et si quelqu'un offense ouvertement, il ou elle sera réprimandé ouvertement... Si quelqu'un offense en secret, il ou elle sera réprimandé en secret, afin qu'il ait l'occasion de confesser en secret celui ou celle qu'il ou elle a offensé, et à Dieu..." (Doctrine et Alliances 42:23e, g)

Ce qui précède indique que la confession doit être faite à Dieu et à ceux qui sont offensés, et qu'à moins qu'une offense soit contre le groupe, il n'est pas nécessaire que le groupe soit mis au courant de l'offense par une confession publique.

Aucun confessionnal sacerdotal n'existe dans l'Église du Christ. Le respect des conditions ci-dessus est évidemment suffisant pour guider les membres en la matière. Des personnes peuvent désirer partager le fardeau du péché ; et dans ce cas de besoin, le membre, ou le membre fautif, dispose de l'amitié du ministère pour donner des conseils. Lorsqu'il est ainsi confié, aucun ministre digne de son appel ne traitera la confiance avec légèreté ou ne trahira celui qui est dans le besoin.

 

Comment se déroule le baptême ?

Le baptême est effectué par immersion qui est le seul mode autorisé par les Écritures. Nous suivons l'exemple de Jésus et des premiers disciples pour notre modèle à cet égard. La traduction dont est tirée notre version moderne, la version inspirée, utilise « baptiser » pour désigner le rite, ce qui signifie « immerger ». "Et Jésus, quand il fut baptisé, sortit aussitôt de l'eau..." (Matthieu 3:45)

     « … Jésus vint de Nazareth de Galilée, et fut baptisé par Jean dans le Jourdain. Et aussitôt sortant de l'eau, il vit les cieux s'ouvrir, et l'Esprit descendre sur lui comme une colombe. (Marc : 1:7, 8)

Ces écritures montrent que, pour être baptisé, il faut descendre dans l'eau, être immergé dans l'eau, puis remonter hors de l'eau.

Le processus de baptême tel qu'il est noté dans les textes du Nouveau Testament était similaire à l'instruction enregistrée de Jésus dans le Livre de Mormon : "Voici, vous descendrez et vous vous tiendrez dans l'eau, et en mon nom vous les baptiserez." (III Néphi 5:24)

La déclaration de baptême qui doit être prononcée par le ministre officiant est "Ayant été commissionné par Jésus-Christ, je vous baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, Amen." (Doctrine et Alliances 17:21) Les instructions des Doctrine et Alliances continuent : "Alors il le plongera dans l'eau et ressortira de l'eau." (Voir III Néphi 5:25, 26.)

Ainsi, par immersion, est complété le symbole de la mort et de l'enterrement de notre ancienne vie et de la résurrection à une nouvelle voie, un symbole de notre obéissance pénitente et de la purification du péché ; en fait, une régénération complète comme "un nouvel homme en Christ."

 

Qui peut baptiser ?

Depuis les temps les plus anciens enregistrés dans l'histoire biblique, les fonctions de la religion révélée ont inclus des rites et des cérémonies que Dieu a réservés à des hommes choisis par Lui-même. L'une des raisons en est que Dieu a l'intention d'amener les hommes à une relation étroite avec lui en admettant des personnes dignes dans la famille et la maison divines par lesquelles ils reçoivent le nom de Christ par adoption. C'est le statut des vrais disciples et saints tel qu'expliqué par l'apôtre Paul à ceux qui avaient été intronisés par le baptême dans l'Église :

     "Maintenant donc vous n'êtes plus étrangers ni étrangers, mais concitoyens des saints et de la maison de Dieu... C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, dont toute la famille dans les cieux et la terre est nommée,..." (Éphésiens 2:19 ; 3:14, 15)

L'autorité conférée aux ministres choisis par Dieu s'appelle la prêtrise. Ces ministres reçoivent des instructions précises et ne sont pas autorisés à les ignorer ou à outrepasser leur intention. Nous sommes informés que Jésus a été choisi de Dieu comme grand prêtre et que la charge sacerdotale ne peut être remplie que par des hommes ainsi choisis. "Et nul ne s'attribue cet honneur, si ce n'est celui qui est appelé de Dieu, comme le fut Aaron." (Hébreux 5:4)

Ainsi, nous raisonnons que le rite du baptême est une ordonnance qui ne peut être accomplie avec la sanction de la loi divine à moins qu'elle ne soit administrée par ceux qui détiennent la charge sacerdotale de Dieu. La grande importance de l'autorité est indiquée dans la révélation moderne à l'Église qui nous informe que baptiser est l'un des devoirs d'un ancien et d'un prêtre. (Voir Doctrine et Alliances 17:10). "… mais ni les enseignants ni les diacres n'ont l'autorité de baptiser, ..." (Doctrine et Alliances 17:11e)

 

Que signifie le baptême du Saint-Esprit ?

Il y a des raisons de reconnaître que Jésus a inclus à la fois le baptême d'eau et le baptême du Saint-Esprit comme constituant, dans son sens le plus profond et le plus complet, un seul baptême. Elle s'appliquait à la fois au corps et à l'esprit de l'homme comme moyen de renaissance. La déclaration solennelle de Jésus était, "… En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu." (Jean 3:5)

D'après les Écritures, il est évident que le baptême du Saint-Esprit est un facteur très important et nécessaire dans la vie d'un vrai croyant. Alors que l'ordonnance extérieure du baptême d'eau est un symbole de l'alliance du croyant de servir Dieu, le baptême de l'Esprit est l'apposition par Dieu de son sceau sur l'alliance et sa part dans la tenue de cette promesse faite par le baptême : « …Repentez-vous et soyez baptisés chacun de vous... et vous recevrez le don du Saint-Esprit. (Actes 2:38)

En effet, le baptême spirituel est la dotation de la puissance de Dieu sur le croyant par laquelle la relation d'alliance avec lui est attestée comme étant en vigueur, et a parfois été appelée "l'onction". (Voir II Corinthiens 1:21, 22.)

"Mais quand lui, l'Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité..." (Jean 16:13)

     "Mais le Consolateur, qui est le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, il vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit." (Jean 14:26)

 

Comment le Saint-Esprit est-il reçu ?

L'ordonnance de l'imposition des mains est la fonction nécessaire à la confirmation du Saint-Esprit. C'est un rite symbolique ; les mains sont utilisées dans la simple expression de l'attribution du pouvoir. Dieu a pris les expériences simples de la vie, telles que l'utilisation de l'eau et la prise d'un repas en communion, comme un moyen de transmettre des vérités plus profondes à l'esprit humain. L'imposition des mains met en scène ce que Dieu voudrait que nous ressentions dans l'octroi de son pouvoir. La question est explicitement répondue dans Actes 8:14-17 :

     « Lorsque les apôtres qui étaient à Jérusalem apprirent que Samarie avait reçu la parole de Dieu, ils envoyèrent vers eux Pierre et Jean, qui, étant descendus, prièrent pour eux, afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit. pourtant il n'était tombé sur aucun d'eux; seulement ils ont été baptisés au nom du Seigneur Jésus.) Alors ils leur ont imposé les mains, et ils ont reçu le Saint-Esprit."

 

Qui peut imposer les mains pour l'effusion du Saint-Esprit ?

La révélation moderne est en harmonie avec la pratique primitive à cet égard et donne des instructions explicites :

     "... c'est son appel [des anciens] de baptiser... et de confirmer ceux qui sont baptisés dans l'église, par l'imposition des mains pour le baptême de feu et du Saint-Esprit, selon les Ecritures." (Doctrine et Alliances 17:8b, c)

Seuls ceux qui détiennent la prêtrise de Melchisédek peuvent imposer les mains pour que l'ordonnance confirme le don du Saint-Esprit sur une autre personne.

 

Quand la confirmation a-t-elle lieu ?

Nul ne devrait être accepté dans l'Église sans connaître la signification du baptême et le sens de son appartenance à l'Église. Selon son âge et son développement, il devrait recevoir une compréhension aussi complète de l'Église et de ses buts que nécessaire pour un début sain dans la vie d'intendant.

Là où l'initiation hâtive se produit, une grande partie de la beauté et de la bénédiction qui devrait revenir au nouveau membre est perdue. Des instructions spéciales doivent être données sur le caractère et l'œuvre du Saint-Esprit afin qu'il puisse entrer dans l'expectative ainsi qu'intelligemment dans une relation d'alliance complète et être sensible à la puissance promise du Saint-Esprit.

Un commandement précis est donné dans Doctrine et Alliances 17 : 18b, c que les membres doivent être pleinement instruits de l'œuvre de l'Église avant la confirmation par l'imposition des mains et la participation au Dîner du Seigneur :

     "Les anciens ou les prêtres doivent avoir suffisamment de temps pour exposer à leur compréhension tout ce qui concerne l'Église du Christ, avant de prendre la Sainte-Cène et d'être confirmé par l'imposition des mains des anciens ; afin que tout Et les membres manifesteront devant l'église, et aussi devant les anciens, par une marche et une conversation pieuse qu'ils en sont dignes, afin qu'il y ait des œuvres et une foi conformes aux Saintes Écritures, marchant dans la sainteté. devant le Seigneur."

"Les anciens... doivent avoir suffisamment de temps" est un message d'avertissement. Ce sont des mots choisis par le Seigneur pour exprimer son désir. Cela devrait sans aucun doute être fait avant le baptême dans la mesure du possible, avec une pause suffisante entre le baptême et la confirmation pour permettre à la signification de chaque ordonnance d'être pleinement appréciée. L'expérience a montré que l'administration de ces deux ordonnances dans des services distincts est souhaitable et qu'elle permet de mieux mettre en évidence l'importance particulière et particulière de chacune. Que le Seigneur utilise les mots "assez de temps" indique que le ministre doit utiliser son discernement et sa sagesse quant à la nature, l'âge et les circonstances de chaque candidat à l'adhésion à l'Église lorsqu'il planifie les ordonnances du baptême et de la confirmation.

"Tout ce qui concerne l'Église du Christ" comprend toutes les responsabilités d'un membre de l'Église, comprenant les croyances et pratiques fondamentales qui incluent la loi financière et l'idéal de l'intendance sioniste, et respectant l'âge et la capacité de celui qui cherche à devenir membre de l'Église.

Ses premiers défenseurs

 Les prophètes et les chefs spirituels d'Israël présentaient à leur peuple un idéal de gouvernement qui décrivait Dieu vivant au milieu de son peuple et administrant les affaires de son royaume avec justice et équité. Il devait régner en réalité parce qu'il régnerait d'abord dans les parvis intérieurs de la vie et gagnerait les hommes aux voies de la droiture, de la justice et de la fraternité dans les affaires communes de la vie quotidienne. Cette idée exaltée de gouvernement est exprimée à plusieurs reprises dans l'Ancien Testament.

Beaucoup de Juifs dévots attendaient avec impatience le jour où la domination de Dieu serait étendue jusqu'à ce que la justice soit la règle de vie, même dans les coins les plus reculés de la terre. Eux, dans leur empressement, n'avaient pas une idée très claire de la "Royaume du Paradis." Ils ont convenu qu'il devait s'agir d'un nouvel ordre social, mais les plus zélés ont interprété ces prophéties comme signifiant la fondation d'un royaume terrestre établi par la force, si nécessaire, avec sa capitale à Jérusalem. Les personnes de cette catégorie voulaient faire de Jésus leur roi.

 

Jésus ajoute du sens

Jésus a pris les paroles des prophètes et les a refaçonnées pour ajouter une richesse de sens. Bien que Jésus n'ait jamais donné de définition spécifique du Royaume, Il a illustré ses caractéristiques par de nombreuses paraboles et images de mots, dont le sens ne devient clair que lorsqu'ils sont étudiés attentivement et en relation les uns avec les autres. Il n'a pas essayé de transmettre Son message dans des définitions formelles à propos desquelles les hommes auraient eu les cheveux en quatre depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui. Au lieu de cela, Il a indiqué plusieurs lignes de pensée le long desquelles ceux qui étaient désireux de savoir pourraient découvrir la ressemblance avec le Royaume de Dieu. Il leur a dit que le Royaume est comme du levain caché dans une mesure de farine ; comme un trésor caché ; comme un marchand cherchant une belle perle, pour l'obtenir il vendrait tous ses autres biens ; comme une graine qui pousse; comme dix vierges, dont cinq sages et cinq folles. Aucune de ces paraboles n'épuise le sens du Royaume. Tous contiennent une partie de la vérité, dont la compréhension peut être plus pleinement atteinte en élargissant nos expériences spirituelles.

 

Le Royaume dans la révélation moderne

     "… cet évangile du royaume sera prêché dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin, ..." (Matthieu 24:32)

Depuis le début de notre histoire, les saints des derniers jours ont cru que cette promesse est maintenant sur le point de s'accomplir et que l'une des principales tâches de l'Église du reste de Jésus-Christ des saints des derniers jours est l'édification du Royaume de Dieu sur terre - ou Sion, comme nous l'appelons souvent.

Dans les premiers mois après l'organisation de l'Église, le mot « Sion » était considéré comme étant presque synonyme d'« Église », bien que même alors, il était sans aucun doute prophétique de la plus grande Église qui devait être. En juin 1830, Joseph Smith, fils, tout en faisant une correction inspirée des Saintes Écritures, reçut un extrait d'une prophétie d'Enoch qui donna une grande impulsion au mouvement vers Sion. Ce récit racontait qu'Énoch, "le septième depuis Adam", (Jude 14) conduisit ses disciples dans un pays où ils furent particulièrement bénis par le Seigneur à cause de leur justice. Ici, le Seigneur vint et habita avec son peuple, qui était "appelé..." Sion, parce qu'ils étaient d'un même cœur et d'un même esprit, et qu'ils habitaient dans la justice, et qu'il n'y avait pas de pauvres parmi eux,..." (Doctrine et Alliances 36:2). Au fil du temps, Enoch et son peuple ont construit une ville qui s'appelait Sion, la ville de la sainteté, laquelle ville "au fil du temps a été enlevé au ciel." (Genèse 7:27.) Cette révélation indiquait en outre que le Seigneur reviendrait sur terre dans les derniers jours.

 

Nouveau concept de rédemption mondiale

Sous l'éclairage de ces prophéties et d'autres, les saints se sont tournés vers les anciennes Écritures et les ont lues avec une nouvelle compréhension. Peu à peu, ils en vinrent à reconnaître que l'idée du salut personnel devait se fondre dans l'idée de la rédemption du monde et qu'aucun homme ne devait penser à son propre salut en dehors de l'extension du règne de Dieu dans la vie des autres.

Même en dépit de cela, l'idéal de Sion, comme on en vint à l'appeler, n'aurait peut-être pas dominé la vie de l'Église s'il n'y avait pas eu les révélations appelant les saints à se déplacer de l'ouest de New York vers l'Ohio et plus tard dans le Missouri où la place centrale de la "Nouvelle Jérusalem" devait être située. Avec l'Église engagée dans l'établissement d'un ordre social littéral, centré dans un lieu spécifique, l'évangile du Royaume présentait un véritable défi. C'était un sujet missionnaire majeur et a attiré de nombreux convertis.

Équilibre entre révélation et expérience

Diverses révélations ont donné une lumière considérable sur les principes et la procédure du "Rassemblement". Il y avait beaucoup à apprendre, cependant, qui ne pouvait être obtenu en examinant uniquement les révélations et qui nécessitait une certaine expérience. De même que la Sion d'Hénoc mûrit graduellement au cours de nombreuses années, de même la Sion d'aujourd'hui sera atteinte par une persévérance patiente à bien faire.

Les hommes engagés dans l'entreprise sioniste sont humains et sont sujets aux dangers d'une insistance excessive. Certains sont impatients de gagner des convertis et peuvent baptiser ceux qui ne sont pas encore un véritable matériau de construction de Sion. D'autres sont si désireux de construire le Royaume qu'ils oublient qu'il s'agit d'un grand projet missionnaire et, par conséquent, ne parviennent pas à maintenir leur esprit et leur travail missionnaires. Certains sont absorbés par l'idée que la construction du Royaume est une affaire extrêmement pratique et ils deviennent plus préoccupés par les ajustements économiques et politiques que par la culture de l'esprit de fraternité, de sympathie, de compréhension mutuelle et de contribution enthousiaste. Mais l'espoir de Sion continue et le mélange de zélés et de confiance portera ses fruits.

La nature spirituelle du royaume

Le Royaume de Dieu ne se compose pas simplement de politiques ou de programmes, ou de lois, mais de personnes. Le premier mouvement vers la construction du Royaume est donc de changer les esprits, les cœurs et les caractères des hommes. Ce faisant, les programmes et les politiques deviennent nécessaires et importants, mais jusqu'à ce que cela soit fait, leur importance est entièrement secondaire. Le premier pas vers le Rassemblement ne réside donc pas dans la construction d'un programme de société. La première étape consiste à gagner les hommes à un engagement personnel envers Jésus-Christ. Cette étape, nous l'appelons "conversion".

La conversion est une expérience quelque peu comme le Jour du Jugement, car elle exige que l'homme affronte son Dieu sans orgueil et sans faux-semblant. Mais le test de la réalité de sa conversion est son effet sur ses relations avec ses semblables. L'un des aspects vitaux de son propre salut est qu'il reconnaît maintenant son obligation envers la société en devenant une partie fonctionnelle de l'Église. Maintenant, il s'intéresse aux politiques, aux programmes et aux lois, mais ce ne sont que des moyens pour parvenir à une fin ; et la fin est l'expression de l'amour de Dieu qu'il ressent dans sa propre âme et qui le pousse à inclure les autres dans son projet de vie.

La méthode chrétienne pour racheter la société consiste à édifier le Royaume de Dieu. Cette construction du royaume commence par la conversion de personnes individuelles. Elle a sa racine dans le changement de cœur et l'élévation de l'esprit et la redirection de la volonté que nous appelons la "nouvelle naissance". Mais si elle commence au cœur de l'individu, elle s'étend aussitôt à tous les hommes. Elle trouve son expression dans un nouvel ordre de vie dans lequel les hommes vivent en justes relations avec leurs frères parce qu'ils répondent aux exigences de leur paternité commune.

 

Sion, une nouvelle création

L'édification du Royaume de Dieu est l'objectif principal de la vie corporative de l'Église Remnante de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Ce Royaume est différent de tous ceux qui l'ont précédé. Il reprendra les meilleures valeurs de l'ordre mondial actuel, telles que l'industrie, l'épargne et le plaisir de l'artisanat, mais le Royaume est une nouvelle création à travers un nouvel esprit et éclairé par une nouvelle compréhension. En tant que membre de l'Église qui s'efforce de développer ce Royaume, vous êtes invité à participer aux activités qui contribuent à sa croissance. D'autres chapitres de ce livre mettront l'accent sur des principes importants que vous devez connaître et mettre en pratique.

Le but de l'Église est d'établir une communauté de personnes fondée sur des normes de justice personnelle et sociale. C'est un idéal, mais certaines normes de base doivent être reconnues au début du voyage du disciple si ce but doit être apparent au monde.

Certaines normes d'adhésion doivent être atteintes afin que ce témoignage ne soit pas annulé. Voici quelques normes acceptées auxquelles nous devons souscrire lorsque nous possédons une adhésion.

     "Nous croyons être honnêtes, fidèles, chastes, bienveillants, vertueux et faire du bien à tous les hommes ; en effet, nous pouvons dire que nous suivons l'avertissement de Paul - Nous croyons tout, nous espérons tout, nous avons enduré beaucoup choses, et espérons pouvoir tout endurer. S'il y a quelque chose de vertueux, de beau, de bon rapport ou de louable, nous recherchons ces choses. – Extrait de la 'Wentworth Letter', Times and Seasons, Vol. 3, p. 710.

 

Quelles sont les normes ?

 Un saint cultive les grâces de l'évangile en « … donnant toute diligence, ajoutez à votre foi la vertu ; et à la vertu, la connaissance ; et à la connaissance, la tempérance ; et à la tempérance, la patience ; et à la patience, la piété ; et à la piété, la bonté fraternelle ; et à la bonté fraternelle, la charité. Car si ces choses sont en vous et abondent, elles font de vous que vous ne serez ni stériles ni stériles dans la connaissance de notre Seigneur Jésus-Christ. » (II Pierre 1:5-8)

 

Un saint est pur en pensée, en parole et en action

L'objectif d'être irréprochable dans ces matières est essentiel. Cela exige que le cœur et l'esprit soient remplis de la vision divine à l'exclusion des compromis moraux charnellement conçus du monde social. En d'autres termes, la norme morale d'un membre doit être irréprochable.

 

Un saint est sincère et honnête

La vie religieuse doit être enracinée dans la sincérité, l'intégrité et l'honnêteté. Les bonnes œuvres doivent provenir d'un cœur sincère, et non d'un désir de louange ou d'honneur. La parole d'un saint doit être aussi bonne que son lien. Il doit être scrupuleusement honnête dans les relations d'affaires, dans les relations amicales et dans tous les autres contacts sociaux. Il doit être honnête avec Dieu.    "Pourvoir aux choses honnêtes, non seulement aux yeux du Seigneur, mais aussi aux yeux des hommes."  (2 Corinthiens 8:21)

 

Un saint est généreux

Un saint doit cultiver une attitude généreuse envers les autres car la tolérance et l'ouverture d'esprit sont des caractéristiques importantes de la sainteté. La haine, la rancune, l'envie ou la vengeance ne doivent pas avoir de place dans le cœur. La générosité envers ceux qui en ont besoin ne devrait pas être limitée à ceux qui semblent dignes. Bref, le principe du « deuxième kilomètre » devrait gouverner dans la générosité.

 

Un saint est fraternel

Il devrait être mis en évidence une attitude envers les autres qui ne fait pas de distinction entre la couleur, la croyance, la nation ou la classe sociale. L'amour pour toute l'humanité devrait être un standard de la vie sainte.

 

Un saint est un bon citoyen

Un saint doit être un citoyen respectueux des lois. Être en règle dans l'Église, c'est aussi la garantie d'un citoyen digne. L'acceptation consciencieuse des responsabilités placées sur nous par l'État ou la citoyenneté nationale est obligatoire pour les saints.

 

Un saint mène une vie utile

 On s'attend à ce que le saint s'engage dans des occupations utiles qui devraient être conformes à toutes les autres normes de sainteté, conduisant à la pleine utilisation des compétences et des responsabilités d'intendance qui amélioreraient l'édification de Sion sur terre.

 

Un saint est économe

 Un bon saint s'acquitte de sa responsabilité d'intendant avec soin et consécration. Il n'y a pas de meilleur guide pour cette réalisation qu'une approche prudente et studieuse des questions contenues dans le chapitre sur la loi financière.

 

Un saint passe son temps libre de manière créative

Les normes de la sainteté exigent qu'en plus de choisir une vocation de nature utile et constructive, les membres étudient également l'utilisation du temps libre, afin que la gestion du temps soit reconnue. Comme la récréation devrait être vraiment re-créative, cette question devrait recevoir plus qu'une étude occasionnelle par tous ceux qui s'approchent des normes de Christ.

 

Un saint s'efforce de maintenir un haut niveau de santé

La Parole de Sagesse (Section 86 des Doctrine et Alliances) est une indication des exigences de Dieu en matière de bien-être physique et mental. Chaque membre est invité à étudier cette parole d'avis et de conseil et à s'efforcer d'en appliquer les principes. Il n'y a pas d'instruction arbitraire en cela, mais l'esprit de ses conseils doit être compris si son corps doit être un serviteur utile de l'Esprit.

 

Un saint évite l'usage de drogues engendrant l'accoutumance

Les normes de la sainteté interdisent la consommation d'alcool, de tabac ou d'autres drogues au motif que ceux qui s'y adonnent vivent à un niveau mental et physique inférieur à celui prévu par le dessein divin. D'autres habitudes personnelles et sociales doivent également être jugées sur la même base et des décisions constructives doivent être prises dans toutes ces questions en harmonie avec les buts plus grands de la vie.

 

Un saint respecte le caractère sacré du mariage

La norme de l'Église dans la relation conjugale est celle du principe chrétien le plus élevé. C'est un concept fondamental de l'enseignement et de la pratique des saints des derniers jours que le mariage monogame, qui ne doit être sanctionné qu'entre un homme et une femme, soit observé avec scrupule. Il est particulièrement important que les membres maintiennent en paroles et en actes le caractère sacré de la sainte maison et cherchent avec toute la diligence à la maintenir.

On s'attend à ce qu'un saint participe régulièrement au culte et aux autres activités de l'Église. Voir le chapitre 4.

On s'attend à ce qu'un saint soit infaillible dans son observance de la Cène du Seigneur. Voir le chapitre 5.

On attend d'un saint qu'il participe à l'œuvre de l'Église selon ses dons et ses opportunités. Voir le chapitre 6.

On s'attend à ce qu'un saint donne sa part en contribuant aux fonds de l'Église selon que Dieu l'a fait prospérer. Voir le chapitre 11.

Un saint devrait maintenir un niveau de bonne lecture. "Les temps qui s'accélèrent" et d'autres périodiques de l'Église devraient trouver une place dans la lecture régulière de chaque membre de l'Église. 

Un saint devrait planifier des dévotions individuelles et familiales et étudier la Parole de Dieu. Voir la section sur le culte familial à la fin du chapitre 3.

 

Quelles mesures officielles sont prises pour garantir ces normes ?

 S'il est nécessaire de donner des preuves de dignité de la vie pour devenir membre de l'Église, il est nécessaire de maintenir et d'élever cette norme pour conserver ses privilèges en tant que membre. (Voir Doctrine et Alliances 17 : 7.) Le fait de ne pas apprécier les normes de la sainteté peut amener l'Église à être forcée d'agir pour protéger ses membres des dommages causés par ceux qui deviennent de mauvaise réputation. Les mesures réelles prises dans de telles circonstances sont : premièrement, pour que l'officier administratif du groupe ou de la région nomme l'enseignant ou un autre officier pour travailler avec bonté auprès du délinquant pour provoquer la repentance et la restitution ; deuxièmement, en cas d'échec, nommer un tribunal pour connaître de l'affaire et rendre un jugement. S'il est jugé coupable d'une infraction à la norme acceptée, une certaine restitution peut être exigée et, dans les circonstances les plus extrêmes, l'expulsion de l'Église peut être ordonnée.

 

Quels péchés constitueraient la cause de l'action de l'Église ?

Là où les membres de l'Église oublient jusqu'à présent leur appel à vivre une vie sainte et deviennent coupables de conduite immorale (par exemple, adultère, ivresse, vol et autres péchés apparentés), une action précise doit être entreprise par l'Église. Le repentir et l'ajustement sont obligatoires de la part de tous ceux qui sont ainsi reconnus coupables. Pour une première infraction, le repentir peut être considéré comme suffisant par le tribunal. Cependant, la répétition ou les fautes de conduite peuvent entraîner l'expulsion de la bourse.

le contracter des dettes sans capacité raisonnable de remplir ses obligations est immoral et l'Église ne peut pas maintenir l'adhésion d'une personne agissant ainsi. Le refus de remplir ses obligations légitimes, lorsqu'il est possible de le faire, peut devenir le sujet d'une action de l'Église, mettant ainsi en péril les privilèges des membres.

Ivresse n'est pas conforme aux normes d'une vie sainte et à cet égard l'Église est très stricte. Aucun membre ne peut être considéré en règle s'il se livre à l'usage de boissons enivrantes et fortes. Lorsque cette conduite est avérée, les responsables administratifs doivent prendre des mesures pour que le nom de l'Église et le caractère de ses membres ne soient pas prononcés en mal.

À éviter l'apparition du mal est une obligation de chaque membre par rapport au nom de Christ et de Son Église. Lorsque les circonstances sont telles que l'Église et la communauté sont discréditées, même s'il n'y a aucune preuve concluante de relations pécheresses, l'Église exige que le membre ainsi impliqué prouve son innocence ou son repentir en supprimant la cause. Là où cela n'est pas fait, ceux qui échouent ainsi peuvent être traités par l'Église comme l'exigent les articles et les alliances de celle-ci.

On ne saurait trop insister sur le fait qu'une telle action disciplinaire qui peut être prise par l'Église n'est pas conçue pour être punitive, mais dans tous les cas, est destinée à récupérer les déchus et à protéger et soutenir le témoignage des normes chrétiennes. L'Église n'a d'autre choix que d'agir pour préserver sa bonne influence dans la communauté.

Le mensonge ou la médisance, par exemple, ainsi que les questions mentionnées ci-dessus, peuvent être extrêmement perturbateurs et peuvent conduire à l'action de l'Église.

En bref, les membres devraient, à tout moment et en tout lieu, se rappeler que les normes de l'Église sont les normes de Jésus-Christ. L'Église est jalouse de son nom d'Église de Jésus-Christ et est tenue moralement et spirituellement de veiller à ce qu'elle soit tenue en haute estime par tous ceux qui entrent dans sa communion.

 

Comment dois-je régler les difficultés personnelles ?

Il est inévitable, dans notre état actuel de faiblesse et d'humanité, que des difficultés de nature personnelle surgissent parmi les membres de l'Église. Dans cette Église, il n'y a pas d'exception, car là où deux personnes ou plus travaillent et vivent côte à côte, il y a possibilité de friction ou de malentendu.

L'art de vivre ensemble en paix est celui qui a le plus besoin d'être développé de nos jours, à la fois dans de petits groupes d'individus et dans la sphère globale des relations internationales. Si les grandes calamités nationales de ces dernières années doivent être évitées à l'avenir, l'art de la fraternité doit être perfectionné. Proclamer et démontrer ces principes est le devoir de l'Église et de ses membres.

Par conséquent, l'évangile, à travers l'Église, a établi les idéaux et les principes de l'ajustement social. Il est essentiel que les membres de l'Église maintiennent un haut niveau de communion fraternelle si le témoignage du message « Paix sur la terre » doit devenir réel.

La paix entre les membres de l'Église a été soulignée comme essentielle par Jésus, comme le montrent ces paroles de l'Écriture :

     « … si ton frère a péché contre toi, va lui dire sa faute entre toi et lui seul ; s'il t'écoute, tu as gagné ton frère. Mais s'il ne t'écoute pas, alors prends avec toi un ou deux autres , que dans la bouche de deux ou trois témoins toute parole puisse être établie." (Matthieu 18:15, 16)

     "Par conséquent . . . si tu apportes ton offrande à l'autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande devant l'autel, et va vers ton frère, et d'abord réconcilie-toi avec ton frère, puis viens offrir ton offrande. cadeau." (Matthieu 5:25, 26)

Il est clairement du devoir de chaque partie à une fâcheuse intrusion de se rapprocher de l'autre pour se réconcilier. L'expérience a montré que là où cette loi est appliquée, dans la grande majorité des cas, la réconciliation s'effectue dans les premières phases de la violation.

C'est une offense contre la communauté du groupe, et les principes du Christ, de rapporter d'abord les blessures et les blessures à un autre qui n'est pas concerné par l'affaire. Le fait de raconter des histoires est une pratique des plus nuisibles et non en harmonie avec les normes de la sainteté, et est une offense contre laquelle l'Église en tant que corps peut prendre des mesures et ainsi l'adhésion d'une personne en être affectée.

 

Quelles sont alors les obligations des membres en cas de difficulté ?

La personne offensée, ou un autre Saint ayant connaissance d'un frère ou d'une sœur ayant été offensé doit, avant cette information avec toute autre, s'adresser à la personne concernée en présence de la personne offensée, cherchant à faire la réconciliation. Si la difficulté n'est pas assez grande pour faire cela, elle n'est pas assez grande pour déranger qui que ce soit. Il valait mieux l'oublier. (Voir Doctrine et Alliances 42:23 a.)

Si l'approche ne réussit pas, la partie offensée devrait alors prendre un autre témoin en considérant fortement que cette personne est un enseignant, ou un autre officier ou membre de l'Église, afin qu'il y ait une preuve du problème et de sa nature. Si ce deuxième effort échoue, la question doit alors être présentée au président de la branche dont les deux parties sont membres. Si la difficulté est entre les membres de différentes sections ou groupes, alors l'officier administratif ayant juridiction sur les deux parties doit être consulté. (Voir Doctrine et Alliances 42 : 23 b.)

Le devoir de cet officier administratif est de veiller à ce que tous les efforts possibles soient faits pour effectuer une réconciliation, mais à défaut de réconciliation par ces méthodes, il est de son devoir de nommer un tribunal approprié pour juger l'affaire.

Pour éviter cette action indésirable et extrême, tous les membres doivent s'efforcer à tout moment d'appliquer les normes de Christ et de son Église dans leur vie. À cet égard, les citations suivantes méritent d'être constamment rappelées :

     "Et quand vous êtes debout en prière, pardonnez si vous avez quelque chose contre quelqu'un, afin que votre Père qui est dans les cieux vous pardonne aussi vos offenses. Mais si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est dans les cieux ne vous pardonnera pas non plus vos offenses." (Marc 11:27, 28)

     "Et pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés."  (Matthieu 6:13)

     "... c'est pourquoi je vous dis que vous devez vous pardonner les uns aux autres, car celui qui ne pardonne pas à son frère ses offenses, se tient condamné devant le Seigneur, car il reste en lui le plus grand péché. Moi, le Seigneur, je pardonnerai à qui je pardonnera, mais de vous il est exigé de pardonner à tous les hommes ; et vous devez dire dans votre cœur : Que Dieu juge entre moi et toi, et te rende selon tes actions. » (Doctrine et Alliances 64:2d, e)

Les membres doivent éviter de s'offusquer de bagatelles ou d'actions fortuites d'autrui. Ces actes sont souvent involontaires. Les motivations des autres ne doivent pas être remises en cause sans fondement. Si l'esprit de repentance et de pardon est constamment cultivé chez chaque membre, alors la communion des saints sera préservée et les objectifs de l'Église sans entraves.

Personne ne devrait être induit en erreur en pensant qu'une expression de repentance ou de pardon dispense de faire ce qui est juste ou approprié en toutes circonstances et de réparer tout dommage qui a été fait. Dans la mesure du possible, une restitution intégrale à la partie lésée doit être effectuée.

La plus haute révélation donnée au monde devrait guider les saints dans leur traitement du problème apparemment universel des relations humaines. Cette révélation est contenue dans la vie et le ministère de Jésus et prise dans ses paroles de la croix :

     "Alors Jésus dit : Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu'ils font." (Luc 23:35)

 

Le mariage et le foyer

De toutes les sphères de la vie d'aujourd'hui où les enseignements de l'Évangile sont si critiques, les relations entre maris et femmes et l'établissement de foyers saints sont d'une importance vitale. Les jeunes d'aujourd'hui, et en particulier les foyers de l'Église, font face à une grande crise. La rencontre réussie de l'influence immorale de toutes parts est l'appel de l'évangile de Jésus-Christ.

L'attitude des saints des derniers jours envers le caractère sacré du foyer en tant qu'unité principale de la société doit être l'objectif fondamental de cette formation et de ce développement de chaque génération suivante. Ce point de vue est en harmonie avec, et soutenu par, les preuves fournies par des étudiants sages de l'orientation des enfants et de la santé mentale et spirituelle.

 

Qu'en est-il de la préparation au mariage ?

L'Église accorde une grande importance à la nécessité d'une préparation adéquate avant le mariage. Chaque membre qui envisage de se marier devrait étudier la position de l'Église par rapport à ce sacrement. Les enseignements fondamentaux de l'Évangile offrent une base solide pour l'utilisation correcte des fonctions divines de procréation par le mariage.

 

Quels principes gouvernent un mariage heureux ?

Le développement des principes d'intégrité personnelle et de bonne moralité est essentiel dans la préparation et le fonctionnement du mariage. Par conséquent, toutes les personnes qui envisagent de se marier devraient rechercher ces caractéristiques les unes dans les autres. Espérer établir la relation matrimoniale sur une autre base est vain. Bien qu'une grande partie de l'adaptation au travail doive, par nécessité, être laissée aux premières années réelles de la vie conjugale, les décisions quant à la capacité de chaque partenaire à effectuer ces ajustements doivent être prises avant le jour du mariage.

Il est du devoir de chaque couple qui envisage de se marier d'accorder une attention sérieuse et priante à ces questions, car ne pas le faire entraîne dans son sillage une vaste série de désastres conjugaux. Sans compatibilité, la vie de la vie sainte et l'établissement de la maison sainte sont impossibles.

Faut-il épouser des personnes d'autres religions ?

Le mariage avec des personnes de même foi est très souhaitable, mais le contrôle des affaires du cœur n'est pas facile. Il est donc essentiel que, dans le choix d'un partenaire, on ait accordé beaucoup d'attention à la prière avant que les émotions ne soient autorisées à s'attacher. Le choix d'un partenaire qui a des idéaux similaires conduit à un mariage plus réussi.

Paul, dans la deuxième lettre aux Corinthiens, exhorte les saints à éviter d'être sous un joug inégal avec les incroyants. La compatibilité des perspectives religieuses ainsi que du tempérament personnel est essentielle pour la paix et l'harmonie du foyer et le soin de la famille. De nombreuses autres églises et conseillers conjugaux reconnaissent également la nécessité d'une foi commune et d'idéaux partagés comme base d'un mariage complètement heureux.

Pour beaucoup de personnes qui n'ont aucune sympathie pour les idéaux religieux d'autrui, cela annule les pouvoirs de cette personne pour la tâche du Royaume, tant d'un point de vue personnel que familial.

 

Quelles caractéristiques sont nécessaires pour un partenariat réussi dans le mariage ?

Les personnes renaissantes qui s'efforcent de vivre des vies caractérisées par l'intelligence, la vertu, l'honneur, l'intégrité, la droiture, et celles qui s'efforcent de ressembler à Christ dans leur personnalité, ont en elles le matériel nécessaire pour réussir leur foyer.

 

Doit-on se marier avec quelqu'un d'autre que l'autorité de l'Église ?

     "…nous croyons . . . que la célébration soit célébrée par un grand prêtre président, un grand prêtre, un évêque, un ancien ou un prêtre, n'interdisant même pas aux personnes qui désirent se marier, de se marier par une autre autorité.

 Nous croyons qu'il n'est pas juste d'interdire aux membres de cette église de se marier hors de l'église, si c'est leur volonté de le faire, mais ces personnes seront considérées comme faibles dans la foi de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ." (Doctrine et Alliances 111:1c, d)

 

Où doit-on célébrer le mariage ?

     "... nous croyons que tous les mariages dans cette Église du Christ des Saints des Derniers Jours devraient être célébrés lors d'une réunion publique, ou d'une fête, préparée à cette fin." (Doctrine et Alliances 111:1b).

Il n'y a pas de lieu plus approprié pour la célébration du sacrement de mariage que le lieu de culte. Qu'un homme et une femme, dans le sérieux de leur alliance l'un avec l'autre, cherchent à unir leur vie au but élevé et saint d'établir un foyer semblable à Christ est une très belle chose. Dans un lieu de culte, une attention particulière et une atmosphère appropriée peuvent être données pour en faire une occasion de souvenir et de joie pour la vie. Voici une occasion de témoigner publiquement et ouvertement des principes de la vie sainte et de partager avec ceux qui les aiment le mieux lors d'une joyeuse cérémonie. Le domicile de l'une des parties est aussi souvent choisi et peut également être une très belle occasion bien que certaines caractéristiques soient nécessairement limitées. Le mariage par un juge de paix, un juge ou dans un bureau d'enregistrement peut être accepté par l'Église comme légal, mais cela doit être déconseillé en raison de l'incapacité à souligner la nature spirituelle de l'union. Aucun ministre de cette Église n'est libre de sanctionner l'accomplissement de cette ordonnance sacrée dans un cadre inapproprié, dont certains ne sont que de simples occasions de notoriété.

 

Y a-t-il une cérémonie particulière nécessaire ?

Il n'y a pas de dispositions rigides pour la partie cérémonielle du service du mariage, à l'exception de l'utilisation précise de certains mots dans l'alliance proprement dite. Tant que ces mots requis sont utilisés, le ministre peut planifier avec le couple de rendre le service beau d'une manière qui convient et en harmonie avec l'occasion. Les paroles requises du ministre lors de la cérémonie se trouvent dans Doctrine et Alliances 111:2b, c, d.

     «Vous acceptez tous les deux d'être le compagnon, le mari et la femme de l'autre, en respectant les droits légaux liés à cette condition; c'est-à-dire, vous gardant entièrement les uns pour les autres, et de tous les autres, durant votre vie ?

     « Et quand ils auront répondu : « Oui », il les prononcera « mari et femme » » au nom du Seigneur Jésus-Christ, et en vertu des lois du pays et de l'autorité qui lui est conférée : « Que Dieu ajoute son bénédictions et vous garder pour remplir vos alliances dorénavant et pour toujours. Amen.

 

Quelle est l'attitude de l'Église face au divorce ?

La politique de prévention vaut toujours mieux que la recherche d'un remède. L'approche constructive du mariage et l'inclusion des principes soulignés précédemment sont destinées à devenir un fondement propre à rendre les partenaires unis et donc des compagnons permanents tout au long de la vie. Bien que des erreurs d'intention et de jugement se produisent, l'Église considère le divorce ou la séparation des personnes mariées comme déplorable et comme un échec certain dans le domaine de la vie familiale. Les motifs pour lesquels elle reconnaîtra le divorce comme légitime sont très limités.

 

Quels sont les motifs de divorce reconnus ?

Les seules causes justifiant la séparation entre personnes mariées sont : (a) l'adultère, et (b) l'abandon sans cause. (Matthieu 5:35, 36 ; 19:9 ; Luc 16:23) Pour plus de détails, voir GCR 1034.

La personne qui répudie son compagnon innocent de transgression est elle-même dans la transgression, et la personne ainsi répudiée, ou abandonnée, est coupable.

Nul qui est séparé d'un compagnon n'est excommunié de l'Église si cette séparation n'implique pas une transgression digne de condamnation. Dans de nombreux États, les lois du pays sont moins exigeantes que la norme de l'Église, et la reconnaissance de tels divorces ou remariages par l'Église dépend de la question de savoir si l'un ou l'autre des partenaires est coupable pour une cause déterminée sur la base de la loi du Christ.

 

Quelles sont les normes d'un bon foyer saint des derniers jours ?

Une étude particulière des normes suivantes avant et pendant la vie conjugale sera inestimable pour les saints, et il est suggéré que ces qualités soient continuellement recherchées comme norme idéale. Ils devraient être encouragés et développés dans la vie familiale des saints des derniers jours. Dans les premiers jours de l'Église restaurée, plusieurs membres du ministère ont été avertis par révélation qu'ils considéraient comme un devoir primordial de veiller à ce que les normes divines de leurs foyers soient atteintes.

 

Un foyer saint des derniers jours aura un sens de Dieu

Un enfant acquiert d'abord son concept de piété par l'intermédiaire de ses parents à la maison. Il gagne sa révérence pour Dieu et le respect de ses lois par l'exemple de ses parents. Ici, il apprend que les principes divins sont le facteur directeur de toute véritable conduite sainte. Ainsi, le foyer doit être établi sur des principes saints si ses membres doivent avoir une véritable perception spirituelle.

La parole de Dieu doit être facilement accessible à chaque membre du foyer et est disponible dans les trois livres de l'Église : la Bible (version inspirée), le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances.

La lecture de ces Écritures apportera une compréhension de la vie sainte comme rien d'autre ne peut le faire.

 

Une atmosphère hautement morale dans la maison est nécessaire

L'attitude de la génération montante à l'égard des principes moraux sera normalement celle qui se manifeste dans la vie de ses parents. Les actes et la conversation des parents seront les normes qui seront copiées. Par conséquent, par l'exemple et l'instruction, des principes moraux sains devraient émaner du foyer. L'honnêteté, la vérité, la décence et la droiture deviendront alors le fondement de tout comportement.

 

Une attitude ouverte à la connaissance est impérative

Un saint des derniers jours doit exercer une foi intelligente, et le meilleur tampon contre les assauts du modernisme qui peut détruire la foi des enfants et des jeunes est une attitude ouverte à toute enquête. Le foyer doit chercher à interpréter la vie dans des termes adaptés à ce monde de connaissances en expansion. Le foyer doit être un lieu où les doutes et les appréhensions des jeunes peuvent recevoir sympathie et tolérance tout en offrant un ancrage sûr sur les fondations du passé. Il y a un milieu à sentir entre l'autorité restrictive d'un âge passé et la tendance extrême du présent à ignorer tous les anciens concepts de vérité. L'autorité d'un tel foyer en sera une de respect, automatiquement donnée lorsqu'une assurance de compréhension et de considération pour l'expansion de l'expérience est présente.

 

Une impulsion missionnaire au sein de la famille est recommandée

Chaque foyer doit être constitué et dirigé de telle sorte que, lorsque les enfants atteignent l'âge de huit ans, ils soient prêts à devenir membres du corps plus large de l'Église. Si les enseignements de l'Église ont été démontrés au foyer, l'une des grandes réalisations missionnaires de l'Église, la conservation de l'accroissement naturel, aura été réalisée. La maison sainte rendra également conscients ceux qui ne sont pas de sa propre famille de la puissance de l'Évangile, de sorte que quiconque partage la vie de la maison sera influencé par son esprit missionnaire. (Voir Doctrine et Alliances 68:4.)

 

La maison sainte devrait être belle

Les maisons d'église devraient refléter les idéaux élevés de notre foi. Cela devrait se voir dans leurs rendez-vous architecturaux et physiques. Vraiment la propreté et l'agencement d'une maison parlent des idéaux de ceux qui y habitent. La beauté dans la décoration et dans la forme devient des maisons sioniques. La maison devrait permettre l'expression de chaque membre au fur et à mesure qu'il développe ses goûts et ses préférences afin qu'elle devienne plus qu'une résidence, mais en fait, une expression d'idéaux et d'une appréciation des bonnes choses de la vie.

 

La responsabilité mutuelle caractérise les foyers saints

La maison est le berceau d'un idéal. Là où cela est exprimé par chaque membre de la maison par le souci du bien-être des autres membres, et où aucun acte n'est engagé sans considération de son effet sur les autres, il se développe une attitude fondamentale qui se répercutera sur les affaires. du monde et des affaires. Les principes de Sion sont d'abord mis en pratique à l'intérieur des murs de la maison.

 

Le domicile doit être adapté au développement et aux soins d'un corps sain

Des règles simples de santé et la prise en charge de nos besoins physiques doivent d'abord être apprises à la maison. Un foyer saint devrait offrir à chaque membre la possibilité de devenir un adulte en bonne santé. Des études sur ces lois de la santé sont facilement disponibles et cette étude incombe à chaque gestionnaire de maison. Une révélation d'avis et de conseils a été donnée à l'Église ces derniers jours à ce sujet. L'étude de la section 86 de Doctrine et Alliances et des sélections de nos Révélations Remnant actuelles pour une meilleure compréhension des principes relatifs à notre santé physique et à notre bien-être spirituel est très importante.

 

Le Saintly Home nécessite un programme et une politique financièrement sains

Une véritable compréhension de l'intendance des choses temporelles est également essentielle si les valeurs spirituelles fondamentales de la sainte maison doivent être réalisées. La gestion prudente de nos ressources financières est une phase importante de l'intendance et, lorsqu'elle est ainsi reconnue, le bénéfice dans la vie des membres en pleine croissance est inestimable. Les doctrines du travail et de la responsabilité doivent être vécues au foyer et notre dépendance envers Dieu doit être enseignée à travers les principes de la dîme et des offrandes. Ainsi, la maison sainte est le centre de l'enseignement de l'évangile du partage.

Une budgétisation judicieuse est essentielle à la réussite de la gestion de la maison. Les évêques et leurs agents apporteront une aide précieuse à la planification des budgets si leur aide est sollicitée.

 

La maison sainte est contrôlée par l'amour

Aucune maison ne peut être exploitée avec succès selon des règles de nature purement arbitraire. Chaque foyer saint témoignera de l'amour recommandé à tous les vrais frères. Là où le foyer est caractérisé par l'amour centré sur Dieu et exprimé entre les membres d'une famille, les normes considérées ici seront atteintes sans beaucoup d'application technique des rôles. Jésus a dit, "Je vous donne un nouveau commandement, que vous vous aimiez les uns les autres." (Jean 13:34) Ceci est fondamental pour une vie sainte.

 

La maison devrait être le centre des dévotions familiales régulières

Le culte familial est une institution séculaire et éprouvée, qui est bien trop souvent tombée en désuétude. Cependant, là où cette désuétude s'est produite, cela s'est fait au détriment spirituel de la famille. Les parents désireux de partager avec leurs enfants de véritables expériences spirituelles ne négligeront pas ce moyen de grâce.

 

Le culte familial doit-il toujours être formel ?

Il existe de nombreuses phases de la vie familiale qui peuvent être incluses sous la rubrique du culte familial. En fait, toute activité centrée sur Dieu et Son dessein pour nous serait considérée comme telle. De nombreuses activités domestiques normales peuvent être centrées sur le culte et éviter ainsi la monotonie des prières familiales stéréotypées. Un leadership avisé peut amener de nombreuses activités domestiques ordinaires à un point culminant de dévotion. Par exemple:

Une histoire racontée aux plus jeunes au coin du feu en hiver ou une activité à l'extérieur un soir d'été peut être la base d'un point culminant dévotionnel. Une période de communion autour du piano rassemblera la famille dans une appréciation dévotionnelle pour Dieu et les uns envers les autres.

Lorsque la mère ou le père rend visite à l'enfant pour une conversation informelle à l'heure du coucher et se termine par la prière nocturne, il s'agit d'un culte à la maison dans un sens personnel et intime. La mère de Moïse a réussi de cette manière et a imprimé la foi fondamentale de son peuple dans son fils, malgré toute l'éducation que les Égyptiens lui ont donnée. Elle n'a probablement eu que peu d'opportunités pour un enseignement autre qu'informel concernant le vrai Dieu.

Certaines autres opportunités que nous pouvons étudier en vue de les rendre centrées sur le culte sont les conversations autour de la table après les repas. Toute conversation peut être guidée à des fins de dévotion : Écritures lues à partir des trois livres standard, musique instrumentale et vocale, belles images, appréciation de l'art, discussion à table, projets de la famille travaillant ensemble, récréation ensemble, partage d'expériences avec d'autres que la famille immédiate, pratiquer l'hospitalité et l'amitié, les visites, les lieux de culte familial, les joyaux de notre lecture partagés au moment opportun et une approche sage et soigneusement planifiée du jour du Seigneur peuvent tous devenir des expériences de culte familial.

Si la formalité est toujours exigée, l'expérience a montré que le culte familial est difficile à maintenir, tandis que si les parents sont sages dans leur approche de ce besoin, compte tenu de l'exigence fondamentale de faire de toute activité un acte de culte essentiel, la variété si nécessaire dans la vie des enfants qui grandissent est atteint, tandis que Dieu devient le centre de chaque vie et de la famille.

 

     Malgré l'accent mis dans cette section sur la nécessité de rassembler toutes les phases de la vie familiale dans un centre de dévotion, rien ne remplace la fonction définie de la prière dans la vie de chaque saint. Toutes les occasions de dévotion dans le cercle familial dont il est question ici sont définitivement liées à la formation de chaque personne en croissance à la capacité de s'engager dans la prière personnelle et collective. Il n'y a certainement pas de substitut à une vie de prière continue et dévouée. La prière sera ensuite élargie pour inclure toute notre attitude envers la vie.

Quand quelqu'un naît dans ce monde, il commence son développement physique et mental. Si le bébé est négligé, ou si le jeune en pleine croissance ne réussit pas à exercer son corps et son esprit dans les différentes manières de maintenir une vie saine, cela aura un effet néfaste sur la vie de la personne. Il est nécessaire que le corps et l'esprit soient nourris et nourris afin que cette croissance importante puisse être mise en évidence.

Tout au long des Écritures, la naissance et la croissance du corps naturel ont été utilisées comme exemples de la naissance et de la croissance de la nature spirituelle et il est essentiel que chaque membre de l'Église garde à l'esprit ce parallèle. Il est donc vital que chaque membre recherche toutes les occasions d'exercer les fonctions et privilèges qui sont à sa portée.

Dans d'autres chapitres de ce manuel, des sections ont été consacrées à diverses ordonnances et ministères qui sont essentiels à un développement spirituel sain, mais dans ce chapitre, quatre facteurs vitaux sont particulièrement mis en avant : l'étude, le jeûne, la prière et la communion dans le culte.

 

Étude

Pour être en bonne forme physique, nous devons avoir de la nourriture. Il en est de même pour l'homme intérieur. "... Il est écrit que l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu." (Luc 4:4)

Les Écritures regorgent de preuves que la Parole de Dieu est la nourriture qui nourrit l'âme de l'homme. Le Premier Psaume en est une bonne illustration :

     "Heureux l'homme qui ne marche pas dans le conseil des impies, qui ne se tient pas dans la voie des pécheurs, qui ne s'assied pas sur le siège des moqueurs. Mais son plaisir est dans la loi du Seigneur, et dans sa loi il médite jour et nuit. Et il sera comme un arbre planté près des fleuves d'eau, qui produit son fruit en sa saison; sa feuille non plus ne se fanera pas, et tout ce qu'il fera réussira." (Psaume 1:1, 3)

Mosiah avertit ses fils que sans les annales sacrées, les Néphites auraient diminué dans l'incrédulité comme les Lamanites. Amos 8:11-13 prophétise une famine, non de pain, mais d'écoute de la Parole du Seigneur. Pierre dit que toute chair est comme l'herbe et les fleurs des champs qui se fanent et passent, mais la Parole du Seigneur demeure à toujours (I Pierre 1 : 24, 25). Dans la mesure où nous mangeons le pain de la Parole de Dieu, nous devenons endurants.

Toutes les professions ont des manuels. Chirurgiens, musiciens, ingénieurs, astronomes, avocats et professeurs de toutes sortes doivent maîtriser le texte de leur profession avant de recevoir des grades, des diplômes ou l'autorité de fonctionner dans la société. Les ministres de Jésus-Christ et les "bâtisseurs de royaume professionnels" ne font pas exception à cette règle. Dieu nous a fourni trois manuels. Nous ne pouvons guère nous attendre à ce que Dieu autorise (accorde le pouvoir, l'esprit et les dons de notre appel) et nous dote du Saint-Esprit tant que nous n'avons pas, au moins dans une certaine mesure, maîtrisé les manuels qu'il nous a fournis.

En plus d'étudier les Écritures, nous avons reçu l'instruction de "… étudiez et apprenez, et familiarisez-vous avec tous les bons livres, ainsi qu'avec les langues, les langues et les gens." (Doctrine et Alliances 87:5b) "… cherchez dans les meilleurs livres des paroles de sagesse; cherchez à apprendre même par l'étude, et aussi par la foi" (Doctrine et Alliances 85:36a). L'étude est en effet un facteur vital pour « rester spirituellement vivant ».

 

Jeûne

 Le jeûne est-il exigé de nous par Dieu ? Les Trois Livres Standards de l'Église déclarent que non seulement le jeûne est exigé de nous, mais que c'est aussi un commandement clair de Dieu :

     "Néanmoins, il a été commandé aux enfants de Dieu de se rassembler souvent et de se joindre au jeûne et à la prière fervente, en faveur du bien-être des âmes de ceux qui ne connaissaient pas Dieu." (Alma 4:6)

     "De plus, je vous donne le commandement de continuer à prier et à jeûner à partir de maintenant." (Doctrine et Alliances 85:21a)

"Continuez à prier et à jeûner à partir de maintenant" indique que les deux sont de nature continue. Le jeûne et la prière sont deux attitudes envers Dieu. S'agenouiller et parler à Dieu exprime l'attitude de prière. L'abstinence de nourriture (et d'autres choses) est l'acte d'exprimer l'attitude du jeûne. Une fois l'acte ou la période d'expression terminé, l'attitude doit rester, sinon notre jeûne et notre prière ne sont qu'une farce et une moquerie vide.

"… que ta nourriture soit préparée avec simplicité de cœur, afin que ton jeûne soit parfait ..." (Doctrine et Alliances 59:3a) Si nos cœurs sont attachés au Royaume de Dieu, alors l'attitude du jeûne est continue. Nous allons manger pour vivre, pas vivre pour manger. Le jeûne, entre autres choses, est une attitude d'abnégation, d'abstention et de maîtrise de soi qui est censée être continue dans nos vies et qui s'applique à d'autres choses que la nourriture et la boisson.

Il y a de nombreuses fois où l'acte de jeûner est bénéfique. Avant une conférence générale, le président de l'Église demande généralement aux membres de participer à une période de jeûne était un moyen de se préparer spirituellement pour l'occasion. De nombreux membres, volontairement ou à la demande de leur président, jeûnent avant le service de Sainte-Cène ou avant un autre service d'une grande importance spirituelle pour l'Église. Souvent, un jeûne est tenu en préparation de l'ordonnance d'administration aux malades.

Le jeûne est un acte volontaire et l'utilisation de la sagesse dans son exécution est conseillée. Le jeûne n'est pas, ou ne devrait pas être, une grève de la faim pour forcer Dieu à faire ce que nous voulons qu'il fasse. C'est un acte d'humilité et d'harmonisation avec Dieu afin que sa volonté soit faite et que sa puissance soit manifestée.

 

Prière

Il est bon de réfléchir à l'exemple donné par le Maître. C'était un homme de prière. Ceci est mis en évidence à maintes reprises dans les livres du Nouveau Testament. Il n'y a pas eu d'occasion importante dans la vie du Sauveur qu'il ne se soit pas engagé dans la prière et la communion avec son Père céleste. En cela, comme en d'autres choses, nous devons nous tourner vers Lui comme notre modèle et maintenir une communication quotidienne avec le Père.

 

Le but de la prière

L'apôtre Charles R. Hield a souligné (Saints' Herald, 1942, page 1033) les desseins de Dieu par rapport à la prière :

     « Avant de prier, il est bon de méditer sur les grands desseins éternels de Dieu. Dans la révélation moderne dans Doctrine et Alliances 22:23b, Dieu dit :

     "... car ceci est mon travail et ma gloire, réaliser l'immortalité et la vie éternelle de l'homme."

"Dieu . . . [a] un but précis dans la vie. [Son] objet est de construire une société ici-bas dans laquelle les hommes obéiront, de leur plein gré, aux lois éternelles, éternelles et bienfaisantes de l'univers. Notre prière devrait être envoyée à Dieu avec le but conscient que nous puissions mieux comprendre Ses lois, afin que nous puissions nous assurer que Sa sagesse nous aide à vivre avec succès ici sur cette terre. Lorsque nous analysons les prières de la Bible, nous constatons qu'elles concernent la construction de cette nouvelle société, cette société vouée à obéir aux justes lois de l'éternité.

 

Prière individuelle

Nous sommes exhortés à faire de tous nos efforts, tant spirituels que temporels, des sujets de prière. Cela inclut les questions de développement de notre âme et de notre caractère, nos relations avec les autres, à la fois dans et hors de la maison de la foi, les questions de notre pain quotidien et de nos besoins physiques, et en particulier, toutes les décisions majeures et mineures de la vie.

La prière est le moyen par lequel nous déterminons la volonté de Dieu. Prendre des décisions vitales dans la vie sans rechercher d'abord l'Esprit de Dieu pour comprendre, c'est risquer de faire des erreurs aux nombreux carrefours de la vie. La plupart des erreurs des hommes et des femmes dans l'Église sont commises parce qu'ils ne se souviennent pas de l'injonction de Jésus qui "... les hommes doivent toujours prier et ne pas s'évanouir." (Luc 18:1)

La prière prend tout son sens lorsqu'elle est intégrée à la vie quotidienne et aux habitudes des saints. Il est sage de prendre rendez-vous avec Dieu pour ses conseils quotidiens et de respecter religieusement ce rendez-vous. De nombreuses personnes prennent l'habitude de se retirer pendant une brève période chaque jour dans un coin particulier de leur maison pour la méditation et la prière privées et personnelles. Pour eux, ce lieu, sans signification peut-être pour d'autres du même foyer, devient un autel de prière. Il peut s'agir d'un endroit dans sa chambre où l'on peut être seul, ou d'un coin du salon où les Trois Livres des Écritures sont conservés, ou d'un endroit orné de fleurs fraîches de la nature pour aider à se rapprocher de la Père. Mais la chose essentielle est qu'elle fournit un foyer pour attirer son âme vers Dieu dans une communion définie avec Son Esprit. C'est peut-être à côté de son lit, le matin ou le soir, que l'on peut choisir de rechercher le Père dans le conseil et la sagesse, mais où et quand c'est, il est d'une importance majeure dans le développement saint que chacun s'engage dans une période de prière quotidienne .

La prière est particulièrement utile en matière de relations humaines. Dans un autre endroit, des méthodes sont données par lesquelles on peut régler les difficultés qui surgissent entre frères, mais si l'habitude de la vraie prière est cultivée, ces difficultés ne doivent jamais augmenter. La prière pour les frères et sœurs de l'Église produit l'harmonie entre eux et en eux. Il a été dit à juste titre que lorsqu'on prie pour quelqu'un, les pensées d'amertume ne peuvent pas grandir à son égard.

On devrait donc prier à tout moment ; quand on est dans le chagrin, quand on doute, quand on est dans le besoin et quand on est béni, quand on éprouve de la joie, quand on est seul et quand on est avec des frères.

Les hymnes de l'Église sont d'une valeur inestimable comme aides à la prière et au culte d'une manière personnelle. Une grande partie des hymnes sont les effusions d'une âme nécessiteuse et peuvent être utilisées à juste titre pour diriger ses besoins dans la prière et la méditation. Les membres devraient également utiliser les livres sacrés de cette manière.

 

Prière publique

La prière n'a pas besoin d'être une question de dévotion privée et personnelle seulement. En fait, il nous est commandé de pratiquer à la fois la prière privée et la prière publique. De nombreuses opportunités sont offertes dans les services de l'Église pour la participation à la prière. Des réunions de prière doivent avoir lieu dans toutes les branches et congrégations de l'Église et un bon membre de l'Église veillera à respecter ce rendez-vous de groupe. Chacun devrait s'efforcer de participer à ces réunions de prière et on s'apercevra que la capacité et le courage nécessaires pour le faire grandiront avec des avantages conséquents pour l'individu et le groupe.

De nombreuses personnes venant d'autres églises où les rituels sont plus formels et où la prière vocale personnelle n'est pas encouragée, peuvent trouver difficile de partager ouvertement, mais il est prouvé par l'expérience qu'il s'agit de l'un des exercices les plus unificateurs et stimulants de la croissance spirituelle.

Il y a très peu d'occasions dans cette Église où des prières formelles imprimées sont utilisées. Nos principales prières imprimées sont la prière du Seigneur et les prières pour la bénédiction des emblèmes du service de Sainte-Cène. Les prières formelles préalablement préparées par quelqu'un d'autre que l'adorateur individuel ont l'inconvénient de manquer de spontanéité et de direction particulière, bien que là où l'adorateur peut entrer dans le plein esprit de cette prière, le bien est obtenu. Certaines des belles prières des autres aident à façonner notre propre capacité à approcher le Seigneur dans la beauté et la simplicité de la diction. Cependant, il n'y a pas de prière plus agréable à Dieu que celle qui émane d'un cœur plein, même si ce ne sont que quelques mots comme l'un des anciens a prié, « …Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur. (Luc 18:13)

 

L'exemple de prière

Il ne peut y avoir de meilleur guide pour la pratique correcte de la prière que l'exemple communément appelé la prière du Seigneur. Une étude attentive de cette prière révèle que toutes les choses nécessaires sont incluses, même si dans une brève ligne ou deux pour chaque besoin particulier. Cette prière reconnaît notre relation avec Dieu, puis fait une pétition pour (a) la sanctification de Son nom par les hommes; (b) pour la venue du Royaume; (c) pour faire sa volonté sur la terre; (d) pour les besoins physiques quotidiens de la vie; (e) pour le pardon de nos offenses selon notre propre volonté de pardonner aux autres ; (f) pour avoir la force de résister à la tentation; (g) pour la délivrance du mal; (h) pour la reconnaissance que toute puissance et toute gloire résident dans le Père et sont à sa disposition pour toujours comme un don à l'humanité.

Pour tous ces besoins, chacun doit prier à sa manière et faire des supplications continuelles à Dieu. Chaque membre de l'Église devrait s'efforcer de cultiver et de pratiquer l'art de la prière, afin que les desseins de Dieu soient accomplis en eux et que la vie spirituelle soit mieux connue de tous les hommes.

 

Fréquentation de l'église

La fréquentation de l'église est une caractéristique vitale de la vie des vrais saints. L'acceptation de la fréquentation régulière de l'Église, en tant qu'obligation majeure de ses membres, est essentielle aux objectifs de l'Église et aux besoins de l'âme individuelle. Pour apprécier cette obligation et ce privilège, la nature et l'origine de l'Église doivent être pleinement réalisées.

 

Pourquoi un membre devrait-il aller à l'église ?

Parce que l'Église est divinement instituée

 L'Église doit son existence à un acte de Dieu dans l'histoire. C'est la seule institution qui tire son nom de Dieu et tire sa puissance uniquement de Lui. C'est la seule institution qui agit avec autorité pour Lui et donne comme premier but, l'accomplissement de Son dessein.

Parce que l'Église met l'accent sur la communion fraternelle

L'Église est une communauté avec des idéaux, une foi et des objectifs communs, liés par le « lien qui unit ». Ses membres mettent l'accent sur la fraternité, un sentiment d'unité en tant qu'enfants du Père commun. C'est une communauté de personnes vivant ensemble dans des relations d'amour mutuel, d'obligation et de service. C'est une fraternité qui s'efforce de rendre réel l'idéal de fraternité en petits groupes d'abord, puis dans le centre sionique. La prière de Jésus pour ses disciples dans le dix-septième chapitre de Jean donne une base scripturaire aux déclarations ci-dessus. Les membres de l'Église seraient encouragés à l'étudier attentivement.

Parce qu'à l'église nous partageons le culte commun

C'est un lieu où l'unité d'adoration et d'actions transforme la vie en une chose sacrée et utile. Ici, nous partageons des expériences et obtenons de nouvelles idées et inspirations; nous ressentons ensemble la présence divine et nous consacrons ensemble à ses desseins. Un tel culte est vital pour l'harmonie individuelle et sociale.

Parce que l'Église est une communauté d'amour

La vie de l'Église s'enracine dans l'amour de Dieu. Il est "un lieu et une relation où les hommes aiment parce qu'ils sont objets de l'amour de Dieu", et où la paternité, la filiation et la fraternité sont soulignées. C'est la maison du salut. A travers l'Eglise, l'amour de Dieu n'est pas seulement témoigné mais libéré pour sauver ceux qu'il touche.

Parce qu'à l'église, nous réalisons une unité de pensée

     Dans la fraternité, nous nous efforçons d'avoir une compréhension plus claire, plus profonde et plus riche des significations de la vie. L'église est un lieu pour penser les choses en termes de Dieu, pour une clarté croissante de la pensée en ce qui concerne les véritables fins de la vie. C'est un endroit où l'on peut rencontrer la "réponse de la pensée" aussi bien que la réponse de l'amour. Ici, nous mettons en commun nos meilleures réflexions pour notre propre bien, pour le bien des autres et pour l'avancement du corps collectif des croyants.

Parce que l'Église est une communauté d'apprentissage

L'Église est une institution mandatée et dédiée à l'enseignement des vérités profondes des révélations du Christ. Ici, par un enseignement constant, nous devenons progressivement convertis à la pensée de Christ. Dans l'Église, nous nous joignons à la grande entreprise créatrice d'édification des hommes pour Dieu. Ici, nous planifions soigneusement, intelligemment et systématiquement pour construire de manière à ce que la "Parole" devienne effectivement chair.

Parce que l'Église est un témoin puissant et collectif

La communauté ecclésiale est un groupe engagé par ses propres connaissances, croyances et convictions au partage de celles-ci avec tous les autres. Elle s'engage à les faire connaître à tous les hommes. Le pouvoir du témoignage dans une branche avec un programme de services de l'Église bien fréquenté et cohérent est très grand, et l'influence sur la communauté est puissante dans le témoignage.

 

Parce que nous nous engageons ainsi dans le mouvement

Avouer ouvertement notre allégeance et notre partage avec le peuple de Dieu, c'est gagner une aide inestimable pour maintenir les normes auxquelles notre baptême nous a engagés.

 

Peut-on être un bon membre sans assister régulièrement ?

 Ceux qui n'y assistent pas régulièrement sont susceptibles de négliger également tous les autres moyens de cultiver systématiquement leur vie spirituelle. Ils se trouveront progressivement séparés de cette communion si caractéristique et si nécessaire dans l'action évangélique. Ils ne feront aucun effort spécial pour témoigner du Christ et ne soutiendront pas l'Église, par d'autres moyens, en temps, en moyens et en talents. Ils ne parviendront pas à s'engager dans ces lignes de service à l'humanité qui sont une source fondamentale de lumière et de pouvoir spirituels et ils auront tendance à adopter les caractéristiques de la vie qui les entourent et à se consacrer à son but, sans aller plus haut, mais en diminuant leur objectif. , dérivant finalement vers le bas et hors de la communauté du Royaume entièrement.

Les grandes expériences sacramentelles de la sainteté ne sont pas possibles sans un rassemblement continu avec les saints. Toutes les ordonnances de l'Église sont manquées par ceux qui n'y assistent pas. Les sacrements de la communion, du mariage, du baptême, de la confirmation et de la bénédiction ne sont possibles que si l'Église existe en tant que groupe de croyants qui s'unissent pour ressentir l'unité et le but.

 

Quelles réunions sont prévues à ces fins d'expérience sainte ?

 La plupart des réunions de l'Église se concentrent sur la branche locale. Soutenir les réunions locales, c'est avoir un contact régulier et continu avec l'Église au point de croissance le plus efficace. Rencontrer des saints lors de conférences générales, de réunions et d'autres réunions apporte un sentiment d'unité avec toute l'Église, mais la valeur de ces assemblées plus larges est basée sur la participation personnelle et le contact dans la vie intime de la branche.

Un membre doit assister aux offices de Sainte-Cène et de prière avec constance. La valeur de ces rencontres a été exprimée dans d'autres sections, mais on ne saurait trop insister sur leur importance primordiale dans la vie d'un saint. Néanmoins, un membre doit assister à tous les services fournis, dans la mesure du possible, car dans la prédication régulière, l'école de l'église et d'autres services départementaux, il est instruit et motivé vers l'expression du programme d'édification du Royaume de l'Église.

Le travail de l'Église trouve son expression à travers des organisations de groupes spéciaux adaptés au nom personnel et à l'âge des différents membres. Chaque membre doit s'engager en tant que membre actif dans le département le plus approprié pour répondre à ses besoins et où il trouvera l'occasion d'apporter sa meilleure contribution.

Dans la sphère plus large, un membre devrait saisir toutes les occasions de rencontrer les saints dans les diverses conférences et activités de réunion de l'Église. Leur partage nous rassemble en un corps commun.

Assister aux réunions prévues pour la région dans laquelle vous résidez est une aide des plus précieuses dans le développement de la société sionienne qui est l'objectif principal du mouvement de restauration. Les retrouvailles sont pour tous les âges. Chaque jeune devrait également s'efforcer de partager avec son groupe d'âge dans les camps de jeunesse, et de même, les jeunes enfants ont besoin du ministère des activités de l'école de l'église de vacances. Profiter de ces activités aidera l'individu à grandir dans les activités de construction du Royaume.

Le mot "branche" implique l'existence d'un organisme plus grand. Comme une branche est à un arbre, la congrégation locale est à l'Église dans son ensemble. Comme dans l'arbre, il y a une action bidirectionnelle nécessaire à la vie - des racines aux branches et des branches au corps de l'arbre - il doit aussi y avoir une communication bidirectionnelle au sein de l'Église. Chaque membre devrait donc sentir sa part dans le corps de Christ et reconnaître qu'il n'est pas seulement une partie de la branche locale, mais une partie de la communauté mondiale de l'Église.

 

Quelle est ma relation avec l'école de l'Église?

L'école de l'Église est mieux décrite comme « l'Église à l'école ». Par cette définition, on voit que chaque membre de l'Église devrait recevoir instruction et aide par l'intermédiaire de ce département.

L'école paroissiale diffère de l'ancien concept de l'école du dimanche en ce qu'elle prévoit et comprend d'autres activités en semaine ainsi que le dimanche.

Grâce à l'école de l'Église, tous les groupes d'âge ont la possibilité d'apprendre les enseignements du Christ, de se développer intellectuellement, spirituellement et socialement.

Le dimanche, l'école se réunit dans son ensemble pour le culte et l'étude religieuse, et chaque membre de l'Église doit participer à ces exercices. Dans la plupart des écoles de taille moyenne, une période de ce service est une période composite où toute la famille adore ensemble, puis se divise en groupes classés selon l'âge pour l'étude et d'autres activités. Les études sont préparées par le Département général de l'éducation religieuse; par conséquent, les membres sont unifiés dans toute l'Église pour étudier les choses essentielles à l'édification de Sion. Chaque membre devrait fréquenter l'école de l'Église. Ce n'est que dans les études supervisées régulières que les résultats sont atteints.

 

Quels autres départements sont organisés pour les membres ?

Bien que les adultes, les jeunes adultes et les enfants soient desservis par l'école de l'Église dans leurs divisions particulières, une organisation départementale spéciale a été effectuée pour les femmes et les jeunes.

Le département des femmes offre à chaque femme de l'Église l'occasion d'étudier et de s'engager dans les activités particulièrement adaptées à ses capacités et à ses intérêts particuliers. Les nombreuses activités engagées dans et sous ce département comprennent les visites amicales, le travail du berceau, le travail et les activités sociales, ainsi que les études et les aides familiales. Le département prévoit des cercles d'intérêts spéciaux. Chaque membre peut trouver ici un canal de service et de développement.

Le Département de la jeunesse est organisé pour la croissance globale et le développement de la jeunesse de l'Église. Des études d'amélioration générale, des activités spéciales de nature expressionnelle et développementale, des opportunités de culte, de prise de parole en public, de théâtre et de service sont intégrées à ces programmes. C'est l'une des belles occasions de développer des habiletés de leadership et aucun jeune ne peut se permettre de négliger une participation active à ces importantes activités.

En plus de ces départements, des dispositions sont prises pour les jeunes du collège et du lycée. Des programmes tels que Handmaidens pour nos jeunes filles et Remnant Warriors pour nos jeunes hommes sont des programmes possibles dans toute l'Église et n'ont pas à être coûteux à exploiter. Bien que l'accent soit mis sur des activités qui privilégient le développement collectif et personnel, les activités d'exploration adaptées aux intérêts de ces jeunes sont facilement adaptables. De plus, les branches locales sont fortement encouragées à promouvoir et à développer leurs propres programmes de sensibilisation des jeunes en fonction des intérêts et des besoins de chaque congrégation.

Le sacrement de la Cène du Seigneur est l'ordonnance la plus importante qui suit notre alliance baptismale initiale et la confirmation du Saint-Esprit lorsque nous devenons membres de l'Église du reste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

 

Le sacrement de la Cène du Seigneur est un mémorial

Ce service est un mémorial établi par Jésus-Christ par lequel nous commémorons son sacrifice dans la mort pour l'humanité. Le caractère de ce sacrifice, son importance et ses effets à longue portée, rendent nécessaire qu'il soit gardé frais dans la mémoire, sinon nous perdrions de vue sa signification.

Jésus lui-même a défini ce sacrement comme un mémorial. Lorsqu'il était avec ses disciples avant sa crucifixion, il institua ce mémorial en passant à ses disciples le pain et le vin, avec les paroles suivantes : « … Prenez, mangez ; c'est le souvenir de mon corps… » (Matthieu 26:22 "... c'est en souvenir de mon sang..." (Matthieu 26:24)

Aux Néphites du Livre de Mormon, il a dit : « Et vous ferez ceci en mémoire de mon corps… » et "... vous le ferez en souvenir de mon sang..." (3 Néphi 8:34, 40)

 

C'est un pacte

Ce sacrement est un renouvellement de l'alliance contractée au moment du baptême. Ceci est mieux expliqué dans les paroles des prières de bénédiction qui sont, sans exception, utilisées au moment de l'administration des emblèmes. « Ô Dieu, le Père éternel, nous te demandons, au nom de ton Fils Jésus-Christ, de bénir et de sanctifier ce pain pour les âmes de tous ceux qui en prennent, afin qu'ils le mangent en souvenir du corps de ton Fils, et te témoigner, ô Dieu, le Père éternel, qu'ils sont disposés à prendre sur eux le nom de ton Fils, à se souvenir toujours de lui et à garder ses commandements qu'il leur a donnés, afin qu'ils aient toujours son Esprit avec eux. eux. Amen. (Doctrine et Alliances 17:22d) La prière de bénédiction pour le vin suit dans le paragraphe suivant de la même section.

 

Quels résultats le Dîner du Seigneur devrait-il apporter dans nos vies ?

Après avoir consommé intelligemment et dévotement les emblèmes du Dîner du Seigneur, on devrait avoir un sentiment de pureté, de justification devant Dieu, d'une opportunité de prendre un nouveau départ dans la vie, et d'une détermination à garder plus pleinement cette première alliance dans le baptême. . Christ sait à quel point nous sommes enclins à négliger notre alliance baptismale originelle, et nous donne cette opportunité de retrouver cette propreté si vive le jour de notre baptême. Il a prévu que nous nous réunissions souvent pour prier, que nous nous rencontrions régulièrement pour recevoir les emblèmes de son corps brisé et que nous ayons l'occasion de réaffirmer notre intention de le servir et de garder ses commandements en nous souvenant de son sacrifice.

Ainsi, une grande valeur de la Communion réside dans la sincérité du cœur de celui qui y participe.

 

Quel est le devoir de celui qui est sur le point de prendre la Sainte-Cène ?

C'est le devoir de chaque saint sur le point de partager les emblèmes du pain et du vin d'examiner sa dignité. Cette dignité implique une attitude juste envers les autres, envers l'Église et surtout envers le Sauveur. La grande valeur du sacrement réside dans le changement spirituel qui se produit chez celui qui y prend part ; par conséquent, c'est un péché de traiter les emblèmes et le service à la légère. La responsabilité incombe en grande partie à chaque membre de veiller à ce qu'il participe dignement.

 

Celui qui participe a-t-il l'unique responsabilité de décider de la valeur ?

Il y a une responsabilité très précise placée sur le président et les ministres appelés à administrer la Sainte-Cène de veiller à ce que celui qui est connu pour être dans la transgression n'attire pas la condamnation sur lui-même et la disgrâce sur le Seigneur et l'Église en participant indignement.

     "Et maintenant voici, voici le commandement que je vous donne, que vous ne permettrez à personne sciemment de prendre ma chair et mon sang indignement, quand vous le servirez, car celui qui mange et boit ainsi ma chair et mon sang indignement, mange et boit la damnation de son âme." (III Néphi 8:60)

      « C'est pourquoi, si vous savez qu'un homme est indigne de manger et de boire ma chair et mon sang, vous le lui interdisez ; néanmoins vous ne le chasserez pas du milieu de vous, mais vous le servirez et prierez pour lui le Père en mon nom. (III Néphi 8:61)

      « Et s'il en est ainsi qu'il se repent, et est baptisé en mon nom, alors vous le recevrez, et vous le servir de ma chair et de mon sang; » (III Néphi 8:62)

 

À quelle fréquence dois-je participer au sacrement de la Cène du Seigneur ?

La fréquence exacte de la participation au sacrement de la Cène du Seigneur n'est pas donnée. Nous sommes toutefois informés que

     "Il est opportun que l'église se réunisse souvent pour partager le pain et le vin en souvenir du Seigneur Jésus." (Doctrine et Alliances 17:22)

Plus tard, lorsque des divergences d'opinions ont surgi dans l'Église et que des conseils ont été nécessaires pour aider le peuple à atteindre l'harmonie, ce qui suit a été donné :

     "… cessez de contester concernant le sacrement et le moment de son administration; car que ce soit le premier jour du Seigneur de chaque mois, ou le jour du Seigneur de chaque semaine, s'il est administré par les officiers de l'église avec sincérité de cœur et dans la pureté de son dessein, et auxquels ils participent en souvenir de Jésus-Christ et dans la volonté de prendre sur eux son nom par ceux qui y participent, cela est agréable à Dieu. » (Doctrine et Alliances 119:5a, b)

Il est désormais d'usage d'observer le sacrement de la Cène du Seigneur le premier dimanche de chaque mois. Les groupes qui ne se réunissent qu'occasionnellement peuvent participer, et le font, lorsqu'ils se rencontrent. Ceci est acceptable tant que les exigences de base du sacerdoce autorisé, comme mentionné ci-dessus, sont présentes et en charge.

 

Qui peut prendre la Sainte-Cène ?

L'Église suit la pratique de la communion étroite, c'est-à-dire que seuls ceux qui sont entrés dans l'Église par l'alliance du baptême, administrée par des ministres autorisés de son Église, se voient offrir les emblèmes lors d'un service de Sainte-Cène. Bien que cela soit vrai, n'importe qui peut assister au service de Sainte-Cène et nous avons pour instruction de n'exclure personne de la participation à ces services.

Puisque ce sacrement, décrit par le président FM Smith comme « le deuxième grand sacrement », est un renouvellement d'une alliance, celui qui n'a pas fabriqué son alliance dans les eaux du baptême, bien sûr, ne peut pas la renouveler. Il est bon qu'un saint invitant des amis à de telles réunions les informe de cette croyance. Si cela est fait avant le service, l'embarras sera évité.

 

 Qui peut administrer ce sacrement de la Cène du Seigneur ?

Tout officier de la prêtrise de Melchisédek peut administrer le sacrement de la Cène du Seigneur. Les personnes ordonnées à l'office de prêtre d'Aaron peuvent également aider comme le prévoit la loi. (Doctrine et Alliances 17:1Oa) Les instructeurs et les diacres de l'Église n'administrent pas les emblèmes de cette ordonnance.

 

Pourquoi est-il recommandé d'utiliser des prières spécifiques lors du service de Sainte-Cène ?

 Il est important que le vrai sens et la signification du sacrement soient préservés. Une étude du texte intégral donné dans Doctrine et Alliances 17 montre les points importants suivants :

1. C'est fait en souvenir de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.
2. La participation aux emblèmes est un témoignage de son désir et de son intention de continuer fidèlement à suivre le Christ.
3. C'est un témoignage de sa communion continue avec le corps de Christ.
4. C'est une promesse explicite de maintenir les normes d'une vie sainte.

 

Quelles sont les opportunités de service pour les membres de l'Église ?

Les grandes missions de l'Église sont d'aider à racheter les hommes et à édifier le Royaume de Dieu. L'accomplissement de ces missions fait appel à un grand nombre de capacités consacrées de la part des membres. Tout bon don accordé aux hommes et aux femmes peut être utilisé pour servir l'humanité et l'œuvre de l'Église. C'est l'obligation de chaque membre de découvrir ses propres talents et de trouver de la joie au service de Dieu et de ses frères la création en contribuant à la grande œuvre de l'Église et du Royaume de Dieu.

En dehors des lignes de service qui sont la responsabilité spéciale du sacerdoce, il y a beaucoup de choses nécessaires à l'Église et au peuple qui peuvent être faites ou données par un membre consacré. En effet, l'œuvre de l'Église ne peut réussir sans les efforts dévoués de membres talentueux et loyaux. Le mieux que chaque membre puisse faire ou donner est nécessaire au service de Dieu et de l'humanité.

 

Dieu appelle selon nos talents, latents et développés

Les hommes ont la possibilité et le privilège de se préparer à remplir les fonctions de ministère dans l'un des sacerdoces de l'Église. Alors que nous sommes catégoriques dans notre croyance en tant qu'Église que Dieu appelle les hommes par révélation, nous sommes tout aussi catégoriques dans notre reconnaissance du fait que Dieu appelle selon la préparation et la disposition à servir de chaque homme et selon l'esprit de sagesse ainsi que de révélation .

Ainsi, les hommes avec des vies développées à la condition où ils sont réceptifs à l'esprit prophétique (c'est-à-dire l'expression de la vérité de la puissance du Christ dans une vie qui est plus qu'une simple parole) sont attendus par Dieu. Il n'est donc pas présomptueux de chercher à se qualifier pour le temps où Dieu appellera. Lisez le défi trouvé dans Doctrine et Alliances 11:2.

 

Service par l'évangélisation ou le travail missionnaire

Le travail missionnaire offre la plus large avenue de service dans l'Église et dans le monde, et est ouvert à tous dans les domaines de leur vocation et de leur qualification. Pour travailler efficacement dans cette voie de service, il faut être qualifié par la connaissance de l'Église et des vérités qu'elle a été chargée d'enseigner. Tous les membres, à la fois les prêtres et les membres, sont invités à participer à cette grande tâche de convertir le monde. La participation aux classes d'étude de l'Église et aux services de prédication aidera à se qualifier à cette fin. "Que celui qui est averti avertisse son voisin" (Doctrine et Alliances 85:22a) est le commandement à tous les saints. Nous ne sommes pas tous chargés de prêcher du haut de la chaire, ni d'administrer les ordonnances de l'Église, mais tous sont appelés à annoncer la « bonne nouvelle » aux hommes.

 

Par le biais du service d'enseignement de l'école paroissiale

Le service d'enseignement de l'Église est ouvert aux hommes et aux femmes d'une préparation appropriée. De grandes équipes d'hommes et de femmes consacrés sont continuellement nécessaires pour s'occuper du travail de l'école de l'Église et de ses départements. La possibilité de se former à l'enseignement et à la direction de groupe est offerte régulièrement par les écoles confessionnelles et par le Département de l'éducation religieuse. Ces cours sont ouverts à tous ceux qui souhaitent se qualifier. Le besoin d'enseignants formés est grand et très gratifiant.

 

Grâce au développement de la capacité de leadership

Les groupes des divisions des adultes, des jeunes et des enfants de l'Église ont besoin d'un apport constant de leaders en développement qui sont prêts à se spécialiser dans le ministère pour les besoins de ces sections. Le leadership des femmes, des hommes et des jeunes offre un beau champ de service aux travailleurs consacrés de l'Église.

Le leadership est un art qui peut être développé et des formations seront disponibles. Des rangs de ceux qui sentent qu'il est de leur responsabilité de se qualifier par l'étude et la formation viennent des leaders dans les différents domaines. "Prépare ton fuseau et ta quenouille, et le Seigneur te donnera du lin."

 

Par le talent de l'écriture

Il existe plusieurs façons de répandre l'histoire de l'Évangile et d'aider ceux qui sont déjà dans l'Église à mieux comprendre le message. L'écriture n'est pas la moindre de ces façons. L'Église a constamment besoin de bons écrivains qui, avec une solide connaissance de la vérité de l'Évangile, sont capables de la mettre dans l'écrit moderne. Le contact peut être pris avec le service des publications au siège de l'Église.

 

À travers l'avenue de la capacité musicale

Le ministère de la prédication et de l'enseignement est une voie qui a trouvé le besoin d'un ministère d'accompagnement, et c'est le ministère de la musique. Il y a peu de réunions de l'Église aujourd'hui qui ne trouvent pas le besoin du service de la musique. L'Esprit de Dieu est souvent amené à la réalisation des gens à travers ce ministère. La musique est alors une avenue de service qui pourrait être considérée comme la deuxième après le ministère de la parole. Si l'on a ce don de la musique, c'est un devoir de le cultiver et d'en donner l'accroissement aux services de l'Église. Des instructions sont données dans les Ecritures concernant cette responsabilité. Lisez Doctrine et Alliances 119:6. Chaque membre ayant des dons liés à la musique est invité à développer ces dons dès le plus jeune âge.

 

À travers les sphères industrielles et économiques

Au fur et à mesure que l'Église entrera plus complètement dans l'application pratique du principe de l'intendance sioniste, les voies de service dans les domaines techniques et industriels ainsi que ceux de l'économie deviendront de plus en plus importantes. Une participation formée et utile au grand projet de Sion industrielle sera nécessaire dans les années à venir, et la préparation à l'acceptation de ce grand défi ouvre des possibilités illimitées. Lorsque nous parlons de Sion, nous devons être conscients du grand besoin de préparation pratique pour accomplir l'intendance de la réalisation d'une telle société sainte.

Comme dans les sphères industrielle et agricole, il en va de même pour toutes les autres préparations de carrière, même celles de toutes les filières professionnelles et professionnelles de tous les métiers. Il doit y avoir une préparation intense et ciblée, à la fois sur le plan pédagogique et sur le terrain. Les médecins, les mécaniciens, les enseignants, les infirmières, les commis et les travailleurs de toutes sortes, en fait tous ceux qui ont fait preuve de compétences, sont mis au défi d'utiliser leurs travaux pour l'établissement de Sion. Des artisans sont nécessaires pour Sion. Le Seigneur ne peut pas utiliser ceux qui ne sont pas suffisamment consacrés pour produire ce à quoi ils ne sont pas suffisamment engagés ou formés.

 

En contribuant selon nos bénédictions matérielles pour l'œuvre de l'Église

On peut se sentir limité par la qualification dans de nombreuses tâches ouvertes aux membres en développement de l'organisation de l'Église, mais le domaine des dons personnels aux fonds de l'Église est un domaine où très peu n'ont pas le privilège de faire un don. Étudier et connaître ses obligations envers les besoins financiers de l'Église, c'est prendre conscience d'un vaste champ d'opportunités. Obéir à la loi, c'est rendre possible une grande partie de ce progrès dont nous rêvons dans des moments moins pratiques.

 

Dans l'humble rôle d'un bon membre de l'Église

Indépendamment des avenues particulières de service traitées dans ce chapitre, il y a le besoin le plus fondamental de tous, et c'est de soutenir ceux qui sont appelés et choisis pour poursuivre l'œuvre de l'Église dans tout le domaine de l'action ministérielle et départementale. travail. Cela ne devrait pas être un service inactif, mais un soutien constructif à toute activité liée au Royaume de Dieu. Chacun devrait chercher à trouver son don et à le magnifier pour le service de son prochain et de Dieu.

Dès le début, l'évangile a été un mouvement missionnaire. Comme c'était au temps de l'Église primitive, c'est aujourd'hui que l'œuvre a été restaurée. Comme aux jours de Christ l'injonction fut donnée aux disciples d'aller dans le monde entier avec le message, de même dans cette génération le commandement a été donné que celui qui est averti doit avertir son prochain.

 

Responsabilité personnelle

Un engagement de sainteté

Lorsqu'une personne accepte de devenir membre de l'Église du reste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, elle accepte la responsabilité de vivre une vie selon les normes personnelles du Christ. Il accepte également, en plus de ce devoir, la responsabilité de partager la "bonne nouvelle" qu'il a reçue avec toute autre personne de son cercle d'influence qui n'a pas encore entendu la "bonne nouvelle". La foi du Christ est une foi mondiale et il n'y a pas de frontières pour son établissement. Ainsi, chaque membre a la double responsabilité de témoigner pour le Christ dans sa vie et d'inviter les hommes à devenir membres de l'Église et à faire leur part dans l'édification du Royaume de Dieu.

 

Un saint devrait prendre l'initiative

Un saint est celui qui est chargé de délivrer un message aux hommes. Si quelqu'un est convaincu de la nature vitale du message, il y aura un sentiment d'urgence qui ne lui permettra pas d'attendre que d'autres viennent à lui pour s'enquérir. Parce qu'il réalise l'importance du message d'avertissement, il va vers tous ceux qui ont besoin de l'évangile dans leur vie.

 

 

Pas seulement une charge pour les ministres ordonnés

Bien que certains hommes ordonnés à des fonctions ministérielles aient des responsabilités particulières envers l'évangélisation, toute personne qui a accepté l'évangile et est devenue membre de l'Église du Christ est chargée de faire connaître la foi. "... il convient à tout homme qui a été averti d'avertir son prochain" . . . "dans la douceur et la douceur." (Doctrine et Alliances 85:22a ; 38:9d)

 

Domaines d'évangélisation personnelle

L'un des grands avantages de l'effort missionnaire personnel est le champ large et immédiat qui est toujours ouvert à ceux qui ont le désir passionné d'annoncer la bonne nouvelle. D'autres formes d'efforts missionnaires envisagent l'envoi de spécialistes missionnaires dans des lieux spécialement choisis où, par le sacrifice et la dévotion, ils peuvent convertir les gens au Christ. Le membre ordinaire de l'Église, cependant, a une occasion particulière là où il se trouve de raconter l'histoire.

 

À la maison

La plupart des foyers des saints des derniers jours ont une bonne atmosphère spirituelle, mais dans beaucoup trop de foyers, on tient pour acquis que les membres prendront leurs décisions pour le Christ et l'Église en temps voulu. Cela devrait être considéré comme la première responsabilité définie d'un membre; c'est-à-dire de compléter, par la conversion, le cercle familial en priorité.

Gagner des membres dans les foyers des saints des derniers jours est la voie naturelle dans le domaine de l'effort missionnaire. Les enfants, les jeunes, le mari ou la femme d'un membre de l'Église doivent être considérés comme la première responsabilité de la personne convertie. Plusieurs milliers d'ouvriers potentiels pour Christ sont manqués par l'incapacité des membres à réaliser l'urgence de ce domaine qui ne doit pas être négligé.

 

À l'école

Les leaders de la vie étudiante exercent une grande influence sur leurs compagnons. Lorsqu'un jeune étudiant s'efforce de témoigner pour Christ en maintenant les normes personnelles de l'Évangile, il aide à accomplir l'injonction missionnaire. Les jeunes doivent toujours être prêts à témoigner du Christ et de son message parmi leurs semblables. Il existe de nombreux cas où la vie dévote d'un étudiant est au centre d'une grande partie de l'enseignement du message de l'Évangile. Trop d'étudiants dans des domaines avancés de l'éducation hésitent aujourd'hui à parler de l'Évangile à leurs amis. Il y a un besoin urgent du message de Jésus-Christ dans les écoles, les collèges et les universités, sur les marchés et dans tous les lieux d'affaires.

 

Dans le domaine des affaires

La plupart des membres adultes de l'Église passent la majeure partie de leurs heures de veille avec leurs associés. L'évangile des saints des derniers jours devrait pénétrer dans chaque relation. Les contacts commerciaux et industriels d'un saint entièrement converti sont pleins d'opportunités spirituelles pour celui qui est attentif à en profiter. Dans l'Église primitive, beaucoup des premiers disciples venaient directement des contacts commerciaux et communautaires du Maître lui-même. C'est ainsi que Peter, Andrew et John ont été contactés.

Au début de l'Église, il était impossible pour un membre de cacher son identité avec l'Église. Être un saint signifiait une expérience vitale d'une relation salvatrice avec Jésus-Christ. La même intimité avec le Christ aujourd'hui inspirera les hommes à une vitalité spirituelle similaire et cela doit être mis en évidence à la fois dans l'action et par la parole dans les contacts quotidiens du bureau, du magasin et de l'usine.

 

Dans le monde social

Des opportunités et des défis illimités sont offerts aux hommes et aux femmes dans les cercles de leur vie sociale. Tous les membres devraient profiter de leur appartenance à ces groupes afin de gagner d'autres à la vision plus large de l'évangile. Un saint ne devrait pas hésiter à témoigner pour le Christ dans quelque circonstance sociale qu'il puisse être placé ou trouvé. Jésus est allé dans tous les cercles de la société, à la fois haut et bas.

 

Qualifications du membre missionnaire

Les conditions préalables au caractère d'un membre dans cette grande tâche de l'Église sont magnifiquement énoncées dans Doctrine et Alliances 4:1c-e : "… si vous avez le désir de servir Dieu, vous êtes appelés à l'œuvre, car voici, le champ est déjà blanc pour la moisson, et voici, celui qui lance sa faucille de toutes ses forces, la même amasse qu'il ne périsse pas, mais apporte le salut à son âme ; et la foi, l'espérance, la charité et l'amour, avec un seul œil sur la gloire de Dieu, le qualifient pour l'œuvre. »

 

Solide conviction personnelle

Il est important que ceux qui feraient ce travail de gagner des âmes pour Christ, en tant que membres de Son Église, aient une solide conviction personnelle. Quiconque souhaite être missionnaire doit avoir une foi profonde et inébranlable dans la messianité de Jésus-Christ et dans la nature divine de son Église. Il doit avoir une conviction, sans aucun doute possible, de l'amour de Dieu pour les hommes et du plan de salut. Il ne suffit pas d'avoir un avis. Il doit y avoir une conviction passionnée de la nécessité du salut dans la vie des hommes et des femmes. Si cette conviction est présente, alors la contrainte de partager cette connaissance divine avec tout le monde sera également présente.

 

L'amour pour les hommes

Avec la conviction de l'amour de Dieu pour l'humanité, il doit y avoir un sentiment d'unité avec tous les enfants de Dieu. Si l'on a ce désir sincère pour le bien-être des autres, il s'exprime naturellement dans le service à tous les autres. Avec cette vision, le membre missionnaire voit les hommes, non pas tant tels qu'ils sont, mais tels qu'ils peuvent devenir grâce à la grâce salvatrice du Seigneur Jésus. Ainsi, il cherche avec une grande énergie à amener tout le monde dans cette influence. Cela exige souvent des sacrifices, mais de tels sacrifices apportent automatiquement leur propre récompense éternelle à celui qui donne.

 

La vie de prière

Vitale à l'activité missionnaire est une disposition, une volonté de prier. Celui qui travaille à la place du Sauveur doit rester près de la source du pouvoir et de l'amour. Cette discipline de prière sera fructueuse dans le dévouement de la vie à la grande cause et rendra possible l'expression du caractère du Maître devant tous les hommes.

 

Connaissance de l'Église et de sa doctrine

On ne peut pas parler aux autres du message si on n'a pas un degré fondamental de bonne compréhension de l'évangile et de la manière dont il devrait fonctionner à travers l'Église. Par conséquent, les saints ont été enjoints d'étudier pour se montrer approuvés devant Dieu. Il est essentiel que les vérités fondamentales de l'Évangile soient comprises afin que l'œuvre de Christ ne soit pas ridiculisée à cause de notre indifférence ou de notre échec. La connaissance des trois livres standards de l'Église est importante à cet égard. De nombreux autres écrits sont également disponibles pour aider les membres à cet égard.

 

Méthodes

Le contact personnel est vital

Tous les membres doivent avoir une idée de la valeur de leur propre témoignage personnel. En cela comme en d'autres choses, chaque membre individuel compte. Ce que vous pouvez faire, un autre ne le peut pas, et vice versa. La plupart des membres de l'Église ont été gagnés à l'Évangile par contact personnel d'une manière ou d'une autre. Et pour un grand pourcentage, cette exposition personnelle s'est manifestée très tôt dans une amitié. Par ce contact personnel et ce témoignage, d'autres sont exposés aux services et aux réunions de l'Église, en particulier à la prédication et aux activités de l'école de l'Église. À l'époque du Christ et au début de la Restauration, les moyens de communication étaient limités par rapport à aujourd'hui, mais la nouvelle a été annoncée à l'étranger très rapidement. C'est par contact personnel que cela s'est fait avec une rapidité remarquable. Il n'y a pas encore de meilleure méthode aujourd'hui.

 

Autres méthodes

Bien que les détails techniques de toutes les méthodes missionnaires sortent du cadre de ces paragraphes, le but de chaque membre devrait être de se familiariser avec les meilleures méthodes pour approcher les personnes qui ne sont pas encore gagnées à l'Evangile. Il faut se familiariser avec la littérature de l'Église, savoir quels tracts et quels textes sont disponibles. Une personne missionnaire qui réussit découvrira et développera des compétences dans les relations humaines et saura quand inviter des prospects dans des groupes et des réunions appropriés. Il sera soucieux de mettre sa maison à disposition pour des réunions de cottage et de s'entretenir avec des hommes représentatifs du ministère.

Il n'y a pas de meilleur moyen de connaître la valeur du Christ et de l'Église que pour chaque membre de devenir missionnaire et de s'inculquer une passion pour le bien-être des âmes. Ainsi, les membres s'enracinent, l'Église s'édifie et les moyens financiers pour l'établissement de Sion deviennent disponibles dans une plus large mesure. En bref, toute la mission du Christ est rapprochée de sa réalisation et le Royaume de Dieu plus proche de sa réalisation.

Le gouvernement de l'Église a été décrit comme une démocratie théocratique. Cela implique trois éléments de gouvernement : Dieu, la prêtrise et les membres. On peut dire que l'Église est gouvernée par Dieu, par le sacerdoce, avec le consentement du peuple.

 

Quelles sont les fonctions du sacerdoce dans le gouvernement de l'Église ?

L'appel au ministère vient de Dieu, et cet appel est exprimé par des ministres préalablement ordonnés. Seuls les officiers autorisés de l'Église dans leurs diverses fonctions administratives peuvent initier cet appel au ministère. Dans la branche locale, le président de branche est le seul officier administratif avec cette autorité. D'autres peuvent donner un témoignage confirmatif, mais ne peuvent initier, à l'exception des officiers supérieurs de l'administration, l'appel d'un homme aux offices de la prêtrise.

Néanmoins, les membres ont pleinement le droit d'approuver ou de désapprouver, d'accepter ou de refuser le ministère d'un soi-disant. Après approbation par les officiers administratifs supérieurs, tous ces appels sont présentés à l'organisme dans le ressort duquel l'ordination prendra effet et où le principe du « consentement commun » s'applique. Lorsque cette approbation est donnée par une branche, un district ou une autre juridiction appropriée, les droits et devoirs décrits dans les doctrines de l'Église sont conférés par ordination à celui qui est appelé. Le ministre porte alors le droit d'officier n'importe où dans l'Église dans les limites de son appel.

Les membres de l'Église doivent se tourner vers la prêtrise pour être guidés et dirigés en matière de direction et les Doctrine et Alliances recommandent particulièrement le respect de cette fonction. (Voir Doctrine et Alliances 125:14.)

 

Tous les officiers de l'Église sont-ils appelés par révélation ou les membres ont-ils le droit d'en nommer certains ?

Tous les officiers nécessitant une ordination au ministère sont régis comme indiqué dans les paragraphes précédents, mais il existe de nombreux officiers choisis pour un travail autre que ministériel. Ceux-ci sont nommés et votés par le "consensus commun" des membres. Ces officiers ne sont pas nécessairement des ministres ordonnés, bien qu'ils le soient fréquemment.

Le président de la section locale est choisi par le « consensus commun » des membres de cette section. Il peut être nommé, en règle générale, par un membre ou un ministre ayant des responsabilités juridictionnelles supérieures. Cette dernière nomination n'empêche toutefois pas une nomination simultanée par tout membre en règle. Quelle que soit la source des nominations, le président de section est soutenu par un vote majoritaire. La seule restriction imposée à la sélection du président est qu'il doit être choisi dans les rangs des ministres ordonnés, de préférence de la prêtrise de Melchisédek, sauf dans des circonstances inhabituelles.

 

Y a-t-il des questions de gouvernement où le privilège complet de l'initiation appartient aux membres ?

Il existe un vaste domaine législatif qui peut être initié par les membres de l'Église, tout à fait indépendamment de la responsabilité de la prêtrise. Le principe du « consentement commun » s'applique dans toute l'Église dans les diverses conférences de branches, de districts et de pieux et au niveau de la Conférence générale. Chaque domaine a certaines restrictions de responsabilité, toutes étant nécessairement soumises à la Conférence générale. Dans toutes ces réunions et conférences, "le droit y est exercé de discuter, amender, approuver ou diverger de tous les textes proposés qui régiraient la conduite future de l'Église".

Il est important que chaque membre se familiarise avec la loi de l'Église. Cela implique une étude des Écritures, en particulier des Doctrine et Alliances, des résolutions adoptées par la Conférence générale et des directives générales pour les politiques et procédures administratives.

 

Qu'entend-on par consentement commun ?

Le mouvement vers le développement du Royaume de Dieu n'est possible qu'à travers des membres intelligents, attentifs et solidaires. Un programme n'a de valeur que si les personnes concernées évoluent librement et dans le bon esprit vers la participation. Un officier n'a pas d'autorité réelle s'il n'a pas le plein et libre soutien de ceux qu'il sert. Par conséquent, bien que la révélation ou la sagesse puissent être correctement discernées par les dirigeants, à moins qu'il n'y ait une acceptation ouverte et une approbation volontaire et volontaire par le peuple, le programme de Dieu ne sera pas mis en œuvre. Les résultats de nos choix ne peuvent pas non plus être évités !

 

Comment le consentement commun est-il exprimé ?

Les questions de privilège démocratique sont décidées à la majorité. Cela ne signifie pas que la majorité a toujours raison, mais c'est la seule base d'un fonctionnement efficace. Les membres ne doivent pas assister aux réunions d'affaires dans le seul but de faire accepter leur point de vue, mais avec le désir de rechercher et de faire la volonté de Dieu. C'est alors que nous consentons communément ensemble et agissons en harmonie avec la volonté divine.

     "Et tout se fera d'un commun accord dans l'église, par beaucoup de prière et de foi..." (Doctrine et Alliances 25:lb)

Chaque personne doit utiliser son droit de vote à des fins d'intendance et éviter de l'utiliser par ignorance ou sans respecter les principes de justice et d'honnêteté.

 

Quelle est la fréquence des réunions pour la conduite des affaires Convoqué ?

Bien que les réunions d'affaires puissent avoir lieu à tout moment dûment notifié, les réunions d'affaires régulières sont la règle. Les élections ont généralement lieu chaque année, les autres affaires étant examinées à des intervalles plus fréquents. Ces réunions sont vitales et devraient être suivies, en particulier par ceux qui participent activement aux autres réunions et activités de culte de l'Église. Les "affaires" découlent de l'activité régulière des membres. Il n'est pas raisonnable que ceux qui ne sont pas pleinement actifs dans les affaires de l'Église soient la force législative du groupe ; par conséquent, sa voix et son vote devraient être soutenus par le soutien d'une participation régulière des saints au mouvement sioniste par le biais d'une assiduité régulière.

Les conférences de zone se réunissent selon les besoins de la zone concernée tels que déterminés par les présidents appropriés. Là où la pratique de convoquer une conférence générale chaque année a été rétablie dans l'Église du reste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, cela peut varier et sera déterminé par l'appel de la Première Présidence ou en cas d'urgence tel que défini dans la loi de l'Église.

Chaque ministre de l'Église est un partenaire du Christ pour aider ses semblables tout au long du chemin de la vie. Pendant que Jésus était sur terre, il appela et nomma des hommes pour poursuivre l'œuvre qu'il avait établie. Il les a ordonnés et les a envoyés pour exercer diverses responsabilités. Il en a choisi quelques-uns pour sortir dans le monde pour se rassembler dans le « troupeau » à l'abri du « bercail » ; et Il a choisi d'autres avec des qualifications spéciales pour nourrir les "brebis" qui ont été rassemblées.

     "…Allez par tout le monde, et prêchez l'évangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé.." (Marc 16:14, 15)

A Pierre, Il dit aussi, "Pais mes moutons."

Paul a donné une explication claire du but des divers ministères de l'Église lorsqu'il a écrit aux saints d'Éphèse :

     "Et il donna des apôtres, et d'autres des prophètes, et d'autres des évangélistes, et d'autres des pasteurs et des docteurs, pour le perfectionnement des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ. Jusqu'à ce que nous, dans l'unité de la foi, tous parviennent à la connaissance du Fils de Dieu, à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ." (Éphésiens 4:11-13)

Ce qui suit est une liste complète des officiers qui peuvent être mis à part par ordination dans l'Église Remnant de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. On les trouve mentionnés dans le Nouveau Testament et dans les Doctrine et Alliances :

Apôtres, prophètes, grands prêtres, soixante-dix, patriarches, évêques, anciens, prêtres, enseignants, diacres. A ceux-ci s'ajoutent diverses présidences de collèges et d'ordres au sein des ministères Melchisédek et Aaroniques.

 

Dans quelle mesure les fonctions de ces ministres varient-elles ?

Chacun a une fonction différente et unique à remplir dans l'Église. Paul a comparé l'Église au corps humain qui a de nombreux membres, remplissant tous une fonction particulière, mais tous ayant un objectif commun. Lire le douzième chapitre de 1^St Corinthiens pour une compréhension du grand plan de Dieu dans l'organisation de Son Église pour accomplir l'œuvre de porter l'évangile du salut à toute l'humanité.

Aucun membre ou officier n'a toutes les qualités ou tous les dons nécessaires à l'exercice adéquat de toutes les fonctions sacerdotales, c'est pourquoi Dieu a appelé chacun en conséquence, comme il l'a jugé bon, à les utiliser de la manière la mieux adaptée à ses capacités. Chacun est également honorable à sa place et à sa vocation ; chacun, lorsqu'il travaille ainsi, est grandement privilégié et béni.

Beaucoup d'appels spécifiques ont été abandonnés lorsque l'Église chrétienne primitive s'est écartée du modèle divin. Ils ont été restaurés dans leur plénitude à partir de 1830 lorsque l'Évangile a été ramené sur terre dans ces derniers jours par l'intermédiaire de son prophète, Joseph Smith, Jr.

Ainsi, l'Église Remnant de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, en succession faisant autorité à cette commission de 1830, diffère de nombreuses autres organisations qui ont un nombre limité d'offices de la prêtrise cherchant à accomplir toutes les fonctions du ministère pour leurs ouailles. De nombreux offices de la prêtrise ne se trouvent pas parmi la plupart des églises de l'époque.

 

Quels sont les deux principaux ordres de prêtrise ?

Le ministère de Christ s'exerce sous la direction de deux ordres principaux de sacerdoce, comme autrefois.

Ces deux ordres principaux de la prêtrise sont Melchisedec et Aaronic (Doctrine et Alliances 104:1, 2). Le premier comprend les grands prêtres et les anciens, tandis que le second comprend les prêtres, les enseignants et les diacres. Vous trouverez ci-dessous les deux principaux ordres et les officiers inclus dans chaque ordre avec une brève explication de leurs devoirs et fonctions. L'étude détaillée des Doctrine et Alliances et d'autres écritures est une entreprise considérable, mais chaque membre doit être conscient des principales catégories de responsabilité afin qu'il soit en mesure de recevoir le ministère de chacun à sa place avec une coopération intelligente.

 

Le Melchisédec, ou Sacerdoce supérieur

 Composé de grands prêtres et d'anciens

Ceux qui sont ordonnés à la fonction de grand prêtre sont, dans de nombreux cas, désignés par révélation pour exercer certaines fonctions. Joseph Smith, Jr. fait référence à la haute prêtrise en tant que Prêtrise de Présidence. Les grands prêtres et les anciens sont appelés à servir de cette manière.

Les devoirs de la haute prêtrise de l'Église concernent les fonctions et les affaires spirituelles et ces ministres ont la responsabilité principale de présider dans divers domaines de besoin.

Les subdivisions du haut sacerdoce et leurs fonctions sont les suivantes :

La Première Présidence de l'Église

 Trois grands prêtres sont choisis selon les révélations de l'Église pour présider à l'œuvre et au ministère de toute l'Église dans le monde entier, à la fois missionnaire et pastoral. L'un des trois est le président de la haute prêtrise de l'Église et, en vertu de cela, il est prophète, voyant et révélateur. Les deux autres sont conseillers et présidents, formant ainsi un collège de la Première Présidence.

 

Le Collège des Douze - Grand Conseil itinérant

Traditionnellement, les «douze» apôtres sont choisis par inspiration par l'intermédiaire du président de l'Église. Ils sont appelés en tant que collège pour administrer l'œuvre de l'Église, sous la direction de la Première Présidence, et diriger et superviser l'œuvre missionnaire dans le monde entier, en particulier le ministère des soixante-dix. Alors que le travail de la Première Présidence est nécessairement effectué au siège, les apôtres se rendent dans les divers champs de mission, assignés par et agissant pour la Première Présidence dans toutes les affaires nécessitant leur supervision et leur attention. Parce que les apôtres agissent pour la Première Présidence dans tout le domaine de l'activité de l'Église, ils reçoivent leurs affectations et rendent compte à la Première Présidence. Les membres de ce collège sont des grands prêtres.

 

Le Haut Conseil permanent

Ce corps de douze grands prêtres est présidé et mis à part pour aider la Première Présidence à interpréter la loi et est la «Cour suprême» de l'Église dans toutes les affaires judiciaires. Ce conseil peut également, sur demande, agir à titre consultatif auprès de l'Évêché président en ce qui concerne les affaires temporelles de l'Église.

 

Ordre des évêques - L'évêché président

Lorsqu'ils sont appelés et ordonnés par la Première Présidence, les grands prêtres peuvent être désignés pour servir dans l'office d'évêque. L'un d'entre eux est en outre ordonné évêque président de l'Église. C'est à lui et à deux conseillers qu'incombe la responsabilité de la supervision active et de l'administration des programmes temporels de l'Église. Ainsi, l'Évêché a un intérêt primordial à enseigner et, en consultation et sous la direction prophétique de la Première Présidence, à mettre en œuvre et à administrer le programme d'intendance de l'Église. L'évêque président est le "fiduciaire en fiducie" de l'Église, et l'évêché est le gardien de toutes les ressources temporelles de celle-ci, sous réserve de la Conférence générale et d'autres dispositions de la loi.

D'autres évêques peuvent être appelés par la Première Présidence à travailler dans les pieux de Sion, dans les districts, les grandes branches et dans d'autres domaines particuliers de l'administration financière selon les besoins et selon les directives du Seigneur.

L'évêque président est également le président de la Prêtrise d'Aaron et, en association avec d'autres administrateurs juridictionnels, dirige la formation et le développement de ministres efficaces dans cet ordre.

 

Ordre des Patriarches

Les patriarches sont des grands prêtres ordonnés par la lumière de l'inspiration au Collège des Douze et, lorsqu'ils le sont, par la Première Présidence, pour leurs qualifications uniques pour donner le ministère paternel, conseiller et prononcer des bénédictions patriarcales. Ces hommes devraient être libérés de la responsabilité des détails administratifs du gouvernement de l'Église. Un patriarche n'est pas seulement un conseiller personnel mais aussi un revivaliste pour les membres dans les grandes branches ou les zones de concentration des membres. Ils sont les pères spirituels et les revivalistes de l'Église.

Il est prévu qu'un patriarche président préside cet ordre. Il dirige l'ordre et, parfois, peut être appelé à servir de canal de lumière divine et de conseil à l'Église lorsqu'il y a un besoin de conseils particuliers. Cette fonction serait rare et exercée uniquement en harmonie avec la volonté du prophète de l'Église ou lorsque le prophète est frappé d'incapacité ou emporté par la mort.

 

Grands Prêtres

Les fonctions des grands prêtres non appelés aux fonctions spécifiques décrites ci-dessus sont essentiellement pastorales et administratives lorsqu'elles ne sont pas davantage appelées aux divers conseils et ordres de l'Église. C'est à ces ministres qu'incombe la responsabilité de présider les pieux, les districts, les grandes branches ou d'autres domaines d'activité organisés. Ils servent également dans un ministère de présidence, d'enseignement et de supervision du développement des membres de la prêtrise partout où l'Église existe.

Lorsqu'ils sont nommés à des responsabilités administratives spécifiques, ils sont sélectionnés ou soutenus par la conférence ou la réunion d'affaires appropriée à la responsabilité assumée, et selon le principe du "consentement commun".

Les grands prêtres détiennent l'office fondateur dans le Melchisédek, ou le grand sacerdoce.

 

Soixante-dix

Un soixante-dix est un ministre choisi et ordonné parmi les anciens et spécialement mis à part pour donner sa première attention à l'activité missionnaire de l'Église. Les anciens dont les qualifications et l'appel les rendent aptes à l'œuvre missionnaire peuvent recevoir cette ordination et, lorsqu'ils sont ainsi ordonnés, ils travaillent sous la direction du Collège des Douze. Dans cette dernière capacité, ils portent avec eux l'autorité apostolique lorsqu'ils sont envoyés par ce collège ou spécifiquement envoyés par la direction de l'Église. Les soixante-dix peuvent à l'occasion être choisis pour présider des branches et des districts où existent des situations d'urgence, ou présider une zone de développement. Chaque fois que ce domaine devient raisonnablement mûr, il devrait être laissé à la direction du ministère permanent, tandis que les soixante-dix étendent son travail dans des domaines où les besoins missionnaires sont plus grands.

 

Aînés

Ce bureau diffère du soixante-dix en ce qu'il est conçu pour ceux qui ne voyagent pas dans le monde entier. L'office d'ancien est un appendice de la haute prêtrise et contribue donc à de nombreuses fonctions de cette prêtrise. Il est dans l'appel de tous les anciens et officiers supérieurs de baptiser, confirmer, ordonner, administrer le sacrement, enseigner, prêcher, expliquer, exhorter, veiller sur l'Église, confirmer par l'imposition des mains et diriger toutes les réunions. . De cela, nous voyons qu'il est opportun que les anciens aient un contact direct avec la vie quotidienne des membres de l'Église. Nous pouvons ainsi visualiser un ancien comme l'ancien président d'une branche où il n'y a pas de souverain sacrificateur en position de servir là-bas. Les anciens peuvent travailler en tant qu'anciens missionnaires, mais à moins d'être appelés et ordonnés, ils ne sont pas soixante-dix. Le terme ancien est utilisé de manière appropriée pour identifier tous les offices au sein de la prêtrise de Melchisédek. Doctrine et Alliances 125:8

 

Le Sacerdoce d'Aaron, ou Petit Sacerdoce

 Composé de prêtres, d'enseignants et de diacres

Les officiers suivants sont membres de la prêtrise d'Aaron.

Prêtres

Les prêtres, comme les anciens et les grands prêtres décrits ci-dessus, sont des ministres permanents de l'Église. C'est-à-dire qu'ils sont les premiers ministres locaux. Alors que les officiers susmentionnés ont été désignés ministère Melchisédek, les prêtres, les enseignants et les diacres sont membres du ministère aaronique. Le devoir d'un prêtre est de prêcher, d'enseigner, d'expliquer, d'exhorter, de baptiser, d'administrer la Sainte-Cène et de visiter la maison de chaque membre de la branche. Il visite les maisons avec le devoir exprès d'enseigner aux membres leurs devoirs et devrait être ainsi accueilli et reçu dans ce ministère. L'accent particulier mis sur la visite des membres à leur domicile en a fait la particularité de son travail. Il doit particulièrement exercer son ministère dans les maisons des saints en mettant l'accent sur la prière. Ce faisant, il est l'ami et le confident des familles et de tous leurs membres. Dans le cadre de sa vocation, il peut assister les anciens en cas de besoin. Un prêtre peut être appelé à voyager, s'il le souhaite, et à rendre le témoignage d'un missionnaire, mais en raison des limites de son sacerdoce aaronique, qui ne lui donne pas le droit d'imposer les mains pour confirmation, son fonctionnement en tant que missionnaire est restreint. Son travail missionnaire est donc en association avec les anciens.

 

Enseignants

Ce titre identifie l'appel spécifique de nature spirituelle. C'est le devoir de ceux qui sont ordonnés à la fonction d'enseignant de veiller sur l'Église, ou en d'autres termes, d'être avec l'Église et de la fortifier. En particulier, l'enseignant doit exercer son ministère de manière à éviter l'empiètement du péché parmi les membres. Il doit aussi veiller à ce que les bonnes relations de sainteté soient maintenues. Il est en outre enjoint d'être vigilant contre les péchés particuliers parmi les membres qui sont nommés comme mensonge, médisance et commérage. Son devoir constructif est de veiller à ce que les membres assistent régulièrement au lieu de culte, et il doit tenir un registre à cette fin. Il est de son devoir d'être un spécialiste dans le domaine des relations humaines et son ministère, à cet égard, doit être recherché et accepté par les membres. Un enseignant ne baptise pas, n'impose pas les mains et n'administre pas la Sainte-Cène. Ses fonctions font de lui un prédicateur, un titulaire de classe, un officier en visite dans les foyers des saints et un conseiller des membres.

 

Diacres

Le travail du diacre est très important dans la vie de l'Église. Il doit travailler, au besoin, comme assistant du professeur en matière d'adaptation des difficultés personnelles, mais ses premières et particulières tâches concernent le confort physique et l'aménagement des bâtiments de l'Église. Il est le détenteur logique des clés de nos lieux de culte et il est de son devoir, en collaboration avec le président de la branche, de superviser l'entretien et le nettoyage de ces bâtiments. Le diacre peut être le gardien des fonds de l'Église locale. Il a la responsabilité d'assurer l'accueil et la conduite ordonnée à tous les rassemblements des membres. Lui, avec l'enseignant, est plus localisé dans son activité et son ministère est normalement confiné à la branche qu'il fréquente régulièrement ; c'est-à-dire qu'il ne voyage normalement pas dans l'exercice de son ministère. En tant qu'assistant de l'enseignant, lorsque l'occasion l'exige, le diacre n'administre pas non plus le sacrement.

 

Qui est le ministre principal de la Congrégation ?

Le président de branche ou de mission est son directeur administratif et exécutif. Sur le plan administratif, il est responsable devant les autorités supérieures de l'Église dans son ensemble et devant les membres de la branche de tout le travail au sein de la branche. Le président de branche ou de mission, normalement avec l'aide de deux conseillers qu'il choisit, administre les affaires de la congrégation en harmonie avec les lois de l'Église. Le travail de berger du troupeau est partagé avec tous les autres ministres permanents de la branche ou de la mission, mais il est responsable de la direction de ces officiers dans leur travail.

Personne ne possède tous les dons nécessaires pour accomplir chaque ministère. Chacun complète les autres. La présidence, au sens large, représente l'ensemble des ministres locaux. C'est une disposition sage de notre Père céleste pour pourvoir au ministère partagé. Chaque membre de la prêtrise doit être prêt à assister le président de branche dans la pastorale du troupeau et être prêt à aider au développement spirituel de la sainteté, en se tournant vers le ou les officiers présidents pour la coordination et la supervision nécessaires à un progrès efficace.

 

De quelles manières particulières les membres peuvent-ils recevoir une aide pastorale ?

Un membre doit se sentir libre de consulter l'officier président ou n'importe quel membre de la prêtrise à tout moment sur les questions touchant les besoins de la vie. Les membres doivent s'attendre à inviter le ministère dans le cercle intime de leur foyer. Ici est posée une base de respect et de confiance pour les occasions de besoin spécial. Le maître berger a dit : "... un étranger ne suivra-t-il pas..." (Jean 10:5) Il est donc important que les bergers et le troupeau se connaissent bien. Le président de branche se fera un plaisir de vous aider aux moments suivants :

 

En temps de trouble

Lorsque vous avez besoin de partager un fardeau de détresse, il (ils) seront un ami sympathique.

 

Aux temps de joie

Lorsque vous avez réussi, lorsque vous avez un joyeux anniversaire, lorsque vous avez des amis pour partager votre joie, il (ils) participeront avec plaisir et célébreront avec vous.

 

En temps de deuil

Lorsque la mort entre dans votre cercle familial, il (elles) peut vous aider à vous rapprocher de votre Consolateur et sera heureuse de vous apporter une aide pratique avec et à travers votre épreuve.

 

En période de mauvaise santé

Il (ils) prieront pour vous quand la maladie viendra et demandera conseil à Dieu pour votre sagesse et votre force. Il(s) sera(nt) en mesure de vous suggérer quelques étapes pratiques de rétablissement et de vous aider à faire face aux urgences domestiques et autres causées par de telles circonstances.

 

En période de perplexité

Lorsque vous prenez des décisions importantes, il (ils) seront heureux de partager avec vous. Il/elle ne sera pas indiscrète, mais apportera des conseils scripturaires spéciaux pour vous aider. Vous pouvez en discuter avec eux.

 

À l'heure du choix d'une vocation

Le président de branche d'aujourd'hui et les autres membres de la prêtrise sont de plus en plus capables d'aider nos jeunes, et toute compétence qu'ils ont développée dans le domaine de l'orientation professionnelle sera à votre service. Il (ils) vous aideront à obtenir la meilleure aide.

 

Au moment de votre mariage

Votre sacerdoce se fera un plaisir de vous assister lors de votre mariage, mais sera surtout soucieux de vous aider à aborder avec sagesse ce sacrement vital. Le président de branche et les autres membres de la prêtrise sont de plus en plus préparés à recevoir des conseils dans le domaine des relations familiales et apprécieront l'opportunité d'aider.

 

Au moment des actes répréhensibles

Parce que lui aussi suit le Christ du mieux qu'il sait, il ne vous réprimandera pas. Il respectera la confiance. Il vous aidera à déposer votre fardeau aux pieds de Jésus et vous montrera le chemin comme le ferait un père.

Dans tous ces moments de besoin, le ministère pastoral et de berger est à la disposition des membres pour le réconfort, les conseils et l'encouragement. Nos ministres ne connaissent peut-être pas la réponse à chaque problème particulier, mais ils peuvent vous aider et vous aideront à trouver ce dont vous avez le plus besoin. Il ne s'agit pas de plusieurs spécialistes réunis en un seul, mais le président de branche qualifié et ses collègues ministres sauront ou obtiendront la meilleure aide pour vous au moment où vous en aurez besoin.

L'imposition des mains est décrite dans les Écritures à plusieurs fins : pour la confirmation, l'administration des malades, l'ordination au ministère, l'octroi d'une bénédiction patriarcale et la bénédiction des enfants.

 

Administration des malades

Qu'entend-on par administration des malades ?

C'est une ordonnance qui a été pratiquée par Jésus dans son ministère terrestre pour le soulagement et la guérison des maladies et des souffrances physiques, mentales et spirituelles. Il est disponible dans l'Église comme autrefois. Brièvement décrite, l'ordonnance est celle où les anciens de l'Église oignent d'huile la tête du malade, posent leurs mains sur sa tête et offrent une prière de guérison et de bénédiction.

 

Quelle est la base scripturaire de cette ordonnance ?

Lorsque Jésus a envoyé ses disciples pour porter son message au monde, il a inclus parmi d'autres promesses, "Ils imposeront les mains aux malades, et ils seront guéris." (Marc 16:19)

L'apôtre Jacques a fait la déclaration la plus complète de la Bible sur cette ordonnance :

     « Y a-t-il un malade parmi vous ? qu'il appelle les anciens de l'Église ; et qu'ils prient sur lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur ; et la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera. le relève ; et s'il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés. » (Jacques 5:14, 15)

 

Comment doit-on procéder pour partager le bénéfice de Cette disposition ?

Celui qui est indisposé par la maladie ou le besoin doit, avant tout, appeler les anciens. Le fait de ne pas le faire prive cette personne du privilège de préparer son âme par la foi. Les étapes menant à l'appel proprement dit comprennent évidemment une préparation spirituelle et la réalisation de sa relation avec Dieu et l'Église. Par conséquent, celui qui en a besoin ne devrait pas s'attendre à ce que le ministère anticipe l'exigence de ce service. Certains se sont sentis blessés parce que les aînés ne sont pas entrés dans leur vie sans une demande. Il faut se rappeler que, bien que le travail des anciens comprenne l'enseignement et la conduite des membres à comprendre leurs devoirs et privilèges, le devoir de celui qui est dans le besoin est clairement de faire le premier pas dans l'application de cette grande ordonnance. Le devoir donc de cette personne, là où il n'y a ni incapacité par l'âge ni incapacité de faire connaître la demande, est d'appeler les anciens. La personne dans le besoin peut appeler elle-même les anciens ou un membre de la famille ou un préposé peut émettre l'appel pour elle si elle n'en est pas capable, à condition que l'on sache que cela répondrait aux désirs du malade.

 

Le ministre a-t-il la responsabilité de décider s'il y aura une administration ?

Il est du devoir des anciens de s'assurer que l'ordonnance est prise avec sérieux et avec respect et compréhension dans la mesure nécessaire et raisonnable dans les circonstances. Lorsqu'une personne est dans l'incapacité de faire connaître ses volontés, les prières et les supplications des anciens seront naturellement adaptées aux circonstances et seront liées aux souhaits ou demandes de la famille.

 

Quel degré de foi est requis pour que le bénéfice soit reçu ?

     "... car celui qui vient à Dieu doit croire qu'il l'est, et qu'il est le rémunérateur de tous ceux qui le cherchent avec diligence." (Hébreux 11:6)

     "Seigneur, je crois; viens au secours de mon incrédulité." (Marc 9:21)

L'ordonnance de guérison de l'Église implique une approche coopérative du Père céleste entre le membre et le ministre. La foi et la préparation de celui qui est dans le besoin doivent être coordonnées avec celles de l'Église et de son ministère pour que Dieu accorde la pleine bénédiction. Cette ordonnance est gratuite pour tous, qu'ils soient membres de l'Église ou non, à condition qu'elle soit abordée avec sincérité dans la foi croyante.

 

Que signifie "Et s'ils ont commis des péchés, ils seront pardonnés" ?

Il faut comprendre qu'il s'agit de ceux où le péché est un facteur direct de la condition du malade. Le péché peut avoir été commis par ignorance ou volontairement, et la déclaration indique que la miséricorde de Dieu est à l'œuvre. Néanmoins, il semble qu'avant que la guérison puisse avoir lieu, là où il y a une commission de péché, la repentance et la détermination d'éviter ce péché à l'avenir sont requises. La réaction du Maître face à ce genre de situation était "Va et ne pèche plus." (Jean 8:11)

Cette disposition des Écritures trouve son pendant dans la pratique médicale et le traitement scientifique les plus modernes. Elle tient compte du fait que de nombreux maux humains sont causés par des erreurs, des inadaptations sociales et le péché. Il est bien connu que la détresse et les tensions mentales peuvent entraîner des souffrances physiques, des troubles fonctionnels, voire des changements organiques. Dans ces cas, l'une des premières étapes nécessaires est d'obtenir le pardon du péché et de laver l'âme de la culpabilité. Les médecins sont familiers avec de tels cas et les psychiatres construisent des parties importantes de leur thérapie autour des principes de base impliqués dans la repentance et le pardon.

Dans les blessures et les maladies, la personne qui souffre sait quand elle est guérie. Mais dans la maladie de l'âme, le médicament nécessaire est une déclaration d'une source faisant autorité et divine que Dieu pardonne avant que la guérison puisse commencer. La sagesse divine est révélée en faisant de cette déclaration sur le péché une partie du texte.

 

Quelle huile est utilisée et dans quelles conditions ?

L'huile d'olive, traditionnellement utilisée en Palestine à l'époque de Jésus, est bien adaptée à cette fin et est consacrée, ou mise à part, pour être utilisée à cette seule fin. Bien qu'il n'y ait pas de commande spécifique pour consacrer de l'huile à cette fin, il est raisonnable et approprié que cela soit fait comme on bénirait ou mettrait à part tout autre agent utilisé systématiquement à des fins sacrées. C'est bien dans les traditions des anciens et c'est une pratique de longue date qui continue d'être maintenue dans l'Église.

 

L'onction est-elle toujours faite sur la tête ?

Il est de coutume pendant l'administration qu'un ancien oigne d'huile la tête de celui qui en a besoin, en faisant une brève déclaration d'intention et en faisant appel au rite. Suite à cela, l'ancien associé adresse une fervente prière de foi à Dieu, pour la guérison du malade et sa remise entre les mains de Dieu. Seul le chef doit être oint et il est obligatoire d'en respecter les convenances. La reconnaissance du pluriel, "anciens", est une chose sage. Il est de coutume que deux anciens ou plus dirigent une administration et, lorsque le malade est seul, la règle doit être considérée comme définitive au profit de toutes les parties concernées.

 

Cette ordonnance est-elle disponible uniquement pour les maladies physiques ?

Toute condition, physique, mentale ou spirituelle, peut indiquer un besoin de bénéficier de ce rite. L'appel à la bénédiction mentale et spirituelle devient plus impératif à mesure que la tension et le stress de la vie moderne provoquent un besoin croissant de paix de l'âme et de bien-être spirituel. Cela peut être obtenu grâce à une approche correcte et pieuse de cette ordonnance de guérison.

 

Faut-il s'attendre à des résultats immédiats et miraculeux ?

Ce n'est pas nécessaire. Les Écritures enregistrent un certain nombre de guérisons progressives. Il peut y avoir des facteurs que seul celui qui en a besoin peut corriger et qui peuvent nécessiter du temps. La prière pour la sagesse, à la fois pour que le malade et les anciens sachent quelle voie suivre, est une considération importante. Il est généralement reconnu que là où l'aide, soit de la part de la personne elle-même, soit de thérapeutes médicaux, est disponible, cette aide doit être utilisée avec sagesse.

 

La victime doit-elle s'abstenir de toute aide médicale ou autre tout en acceptant l'ordonnance d'administration comme un acte de foi ?

L'aide humaine et divine peut être recherchée sans contradiction avec la foi. Pour les malades, il faut faire tout son possible pour aider à la guérison, tout en demandant à Dieu de travailler à travers lui en même temps. La sagesse exige que nous recherchions une aide médicale là où la vie est clairement en danger. Les membres doivent être vigilants afin qu'aucun discrédit ne soit porté sur cette précieuse ordonnance par des attitudes extrêmes.

 

Où l'administration doit-elle être effectuée ?

L'obligation «d'appeler» suggère le domicile de la personne dans le besoin, ou elle peut être effectuée au domicile de l'aîné ou au lieu de soins, comme un hôpital. On estime que le but et l'esprit de l'ordonnance sont mieux servis là où l'administration est effectuée en présence des personnes les plus vitalement concernées, et à cette fin, la maison ou le bâtiment de l'église est très approprié. Il y a des moments où il est sage et souhaitable qu'une congrégation soit appelée à jeûner et à prier pour le bien des malades et, si cela est souhaitable, le président de branche s'en chargera. Cependant, les réunions de l'Église ne devraient jamais être l'occasion d'un défilé de l'ordonnance où ceux qui n'étaient pas connus auparavant pour être désireux d'administration s'approchent successivement des anciens pour l'administration en public. En cela, la sagesse du président de branche doit être le guide.

Les circonstances devraient être celles qui permettent à la prière et à la foi sans partage d'être opérationnelles. Même les hôpitaux ne sont parfois pas propices à cet esprit, et dans une salle ou une pièce, un écran est généralement souhaitable, non pas par désir de dissimuler l'administration, mais à cause du besoin précédemment déclaré d'une unité d'esprit chez les participants.

 

Une personne peut-elle demander plus d'une administration pour la même maladie ?

Il peut être nécessaire d'approcher Dieu fréquemment et régulièrement par le biais de cette ordonnance. Le besoin de renforcer la foi peut être le facteur le plus important et une approche continue à travers ce rite peut être adoptée. Il peut être nécessaire de continuer à rechercher la lumière et la sagesse et ce n'est qu'ainsi qu'un bénéfice pourra être obtenu. Néanmoins, il faut tenir compte du sacrifice et de la consécration accordés par les anciens à tout moment à de tels appels. En aucun cas, un simple caprice ne devrait être la cause de difficultés inutiles pour les anciens. Le principe de ces hommes, de ne jamais refuser de donner l'aide qui est en leur pouvoir, exige de nous que nos demandes soient opportunes et raisonnables.

L'ordonnance pour la guérison des malades est l'une des plus réconfortantes et des plus fructueuses de l'Église rétablie, et pour cette raison, elle doit être hautement considérée et utilisée avec retenue et compréhension qui seules peuvent maintenir la dignité dans l'exercice des privilèges spirituels.

 

La bénédiction patriarcale

Qu'est-ce qu'une bénédiction patriarcale ?

C'est une bénédiction donnée par le patriarche accompagnée de l'imposition des mains. Les paroles du patriarche sont enregistrées telles qu'elles sont prononcées au moment de la bénédiction. La bénédiction est ensuite transcrite et une copie est remise au candidat et une est conservée dans les archives de l'Ordre Patriarcal au siège de l'Église.

 

Quel est le but de la bénédiction ?

Le but principal de la bénédiction patriarcale est indiqué dans le terme lui-même, donner une bénédiction sacerdotale faisant autorité, invoquée par un père spirituel représentant Dieu et son Église. Cette fonction principale ne doit pas être oubliée. Les petits enfants reçoivent une bénédiction avant d'être conscients de ce qui se passe ou capables d'en comprendre le sens. Les personnes plus mûres viennent volontairement pour recevoir une bénédiction dans l'esprit de laquelle elles peuvent entrer intellectuellement et émotionnellement. Cette ordonnance, associée à une obéissance fidèle à la volonté de Dieu, apporte des bénédictions et des conseils divins et peut être une aide tout au long de la vie.

D'autres fonctions principales relevant de la principale qui vient d'être mentionnée sont de réconforter ou d'exhorter en cas de besoin, ou d'exhorter, de bons conseils quant à un mode de vie pieux, d'aider à reconsacrer et à consacrer, d'apporter une bénédiction d'en haut, d'aider quelqu'un se retrouver et s'adapter à la vie et à ses problèmes.

Au cours des siècles depuis que les enfants d'Israël ont été emmenés en captivité, ils ont été dispersés et sont devenus connus comme les "tribus perdues" d'Israël. Certains d'entre eux se sont mêlés à de nombreuses autres nations et les migrations les ont emmenés dans diverses parties du monde. Leurs descendants ont un héritage spirituel qui apparaît dans ces bénédictions patriarcales qui indiquent une telle lignée.

Certains ont peut-être attaché trop d'importance à la dénomination du lignage ; s'ils doivent être comptés parmi les enfants d'Éphraïm ou de Manassé ou peut-être de Juda. Rappelez-vous, cependant, que c'est au patriarche qu'il appartient de décider s'il doit indiquer la lignée dans chaque cas. Ne vous inquiétez pas outre mesure si cela n'est pas fait. Ce n'est pas le but premier de la bénédiction.

Le but principal d'une bénédiction n'est pas non plus de prédire l'avenir, bien que l'esprit de prophétie puisse fonctionner et fonctionne souvent à des degrés différents. La valeur fondamentale de la bénédiction est de donner une assurance et un conseil à la lumière de sa personnalité et de sa situation particulière dans la vie.

Quelle préparation faut-il faire pour recevoir un Bénédiction?

Il est bon que ceux qui doivent recevoir une bénédiction fassent une préparation précise. Cette préparation devrait inclure la prière, la méditation, l'auto-examen, le jeûne, la lecture des Écritures et la méditation à leur sujet.

Celui qui reçoit la bénédiction doit avoir une idée claire du but de la bénédiction et de ce à quoi on peut s'attendre. Il est important que l'occasion soit abordée avec beaucoup de sincérité et d'humilité d'esprit afin que le Seigneur puisse répondre à nos besoins de la manière qui nous convient le mieux.

La lecture du tract « Votre bénédiction patriarcale » est recommandée à tous ceux qui envisagent de demander une bénédiction. En plus de cela, la demande de bénédiction doit être transmise au patriarche le plus tôt possible afin que la préparation par toutes les parties peuvent être complétés longtemps à l'avance.

 

Y a-t-il des frais pour les bénédictions patriarcales ?

Aucune charge n'est jamais faite pour une bénédiction. Il serait très contraire à l'éthique de rendre mercenaire une telle question spirituelle de quelque manière que ce soit.

 

Est-ce la seule fonction du ministre patriarcal ?

De ce ministre, les Doctrine et Alliances de l'Église déclarent, "Le patriarche est un ministre évangélique. Les devoirs de cette fonction sont d'être un ministre évangélique; de prêcher, d'enseigner, d'exposer, d'exhorter, d'être un revivaliste et de visiter les branches et les districts selon que la sagesse peut diriger, inviter, demander ou que l'Esprit de Dieu détermine et exige ; réconforter les saints ; être un père pour l'Église ; donner des conseils et des avis aux personnes qui en recherchent ; imposer les mains pour l'octroi d'une bénédiction spirituelle, et s'il est ainsi conduit, pour indiquer la lignée de celui qui est béni."  Doctrine et Alliances 125:3

Il ressort de cette citation que l'octroi de bénédictions n'est qu'un des nombreux privilèges qui peuvent être reçus des mains du ministère patriarcal.

Le patriarche est un ministre libéré des problèmes d'administration des départements organisés de l'Église, et plus libre pour ce ministère personnel et utile. Bien que l'on puisse demander l'avis de ce ministre dans les problèmes de sainteté personnelle, il n'est pas disponible pour le règlement des difficultés personnelles ou officielles entre les saints. Il est du devoir de chaque membre de le savoir et de l'approcher pour le ministère conformément à la disposition des Écritures.

 

La bénédiction des enfants

La base scripturaire de la bénédiction des enfants

Lorsque Jésus enseignait la multitude, certaines des personnes qui l'entouraient amenaient leurs enfants devant lui pour qu'il les touche. Les disciples les ont réprimandés et auraient voulu les renvoyer, mais le Maître a dit : « …Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas, car le royaume des cieux est pour de tels. (Matthieu 19:14)

De cette déclaration, nous tirons la conclusion que les petits enfants sont purs aux yeux de Dieu. Le Livre de Mormon est particulièrement clair sur l'innocence des enfants. Lisez Moroni, chapitre 8, pour une très belle exposition de la vérité que les enfants sont purs devant Dieu jusqu'à ce qu'ils atteignent un âge où leurs choix sont faits avec responsabilité.

Pour cette raison, une véritable compréhension des enseignements du Christ ne permet pas l'administration de l'ordonnance du baptême à ceux qui n'ont pas atteint l'âge de la responsabilité (8 ans). En tant qu'Église, nous suivons l'exemple de Jésus qui « leur a imposé les mains ». (Matthieu 19:15)

 

     "Et il les prit dans ses bras, leur imposa les mains et les bénit." (Marc 10:14)

 

Quel est le but de bénir les enfants ?

C'est dans la nature d'une consécration du petit enfant à Dieu. Les parents doivent reconnaître la lourde responsabilité qu'ils ont assumée en entreprenant de faire mûrir un petit enfant et, ce faisant, désirer naturellement rechercher l'aide divine dans cette tâche. Ils recherchent également la bénédiction de Dieu sur la jeune vie.

 

Où la bénédiction des enfants est-elle effectuée ?

     "Chaque membre de l'église du Christ ayant des enfants, doit les amener aux anciens devant l'église, qui doivent leur imposer les mains au nom de Jésus-Christ, et les bénir en son nom." (Doctrine et Alliances 17:19)

Il est évident que la place la plus souhaitable est devant la congrégation. Cela donne l'occasion d'une réflexion sérieuse sur la responsabilité paternelle tant par les parents de l'enfant que par ceux qui assistent à la cérémonie. Il présente également à la congrégation les idéaux de pureté nécessaires au royaume de Dieu.

S'il est impossible d'amener l'enfant devant une réunion de l'Église, les anciens ne manqueront pas de répondre à la demande de bénédiction. Cependant, la puissance de cette ordonnance n'est pas dans la simple ordonnance formelle, mais dans la compréhension et la consécration à la tâche qui revient aux parents lorsqu'ils présentent leurs enfants devant le Seigneur.

 

Y a-t-il une relation entre ce rite et le baptême ?

Il n'y a aucune similitude. Le « baptême » a finalement été remplacé par le baptême en raison de l'éloignement de la vérité. Mais la bénédiction n'a aucun rapport avec le "baptême" ou le baptême. Ce n'est pas non plus le nom de l'enfant, bien que les anciens mentionnent traditionnellement le prénom de l'enfant. Le baptême, ou tout substitut à celui-ci, serait inapproprié car il exige la capacité de faire un libre choix. Un jeune enfant ne peut pas exercer de choix parce qu'il n'a pas atteint l'âge de la responsabilité.

 

Que se passe-t-il alors réellement lorsqu'un enfant est présenté pour la bénédiction ?

Au moment opportun du service, les parents amènent l'enfant aux aînés. Si l'enfant est petit, l'un des anciens prend l'enfant dans ses bras tandis que l'autre (s'il y en a deux) pose également ses mains sur l'enfant. Le deuxième ancien offre une prière de dédicace, priant pour la protection tout au long de la vie et pour la sagesse des parents afin de guider le développement du corps, de l'esprit et de l'esprit, et présentant l'enfant à Dieu pour qu'il prenne soin de lui.

 

Un enfant de plus de huit ans doit-il être béni ?

L'Église a donné des instructions aux anciens selon lesquelles lorsqu'un enfant a atteint l'âge de huit ans, il doit alors être considéré comme éligible pour devenir membre à part entière de l'Église et ne doit donc pas être accepté pour la bénédiction. Les parents et les officiers de l'Église devraient alors considérer qu'il est de leur responsabilité d'enseigner à l'enfant ce qui est nécessaire pour faire le choix responsable de suivre Jésus dans les eaux du baptême. Un enfant n'est pas membre de l'Église à cause de la bénédiction de l'ancien. L'adhésion à part entière nécessite le baptême et la confirmation.

 

Le salut de l'enfant est-il en danger ? La mort doit-elle survenir avant la bénédiction ?

Alors que nous considérons que la présentation de chaque enfant pour la bénédiction est une procédure très appropriée et souhaitable, il n'est pas scripturaire d'affirmer qu'il s'agit d'une ordonnance de salut. Une telle peur est une relique de superstitions qui ont été enseignées à tort par ceux qui s'écartent de la vraie doctrine du Christ. Si les parents sont assez malheureux pour perdre un enfant avant la bénédiction, ils peuvent se reposer dans le confort des paroles du Maître, "…car le royaume des cieux appartient à ceux-là." (Matthieu 19:14)

 

Est-il nécessaire que les parents soient membres de l'Église ?

Ce ministère est accessible à tous, indépendamment de l'appartenance. Il est toutefois essentiel que les parents de l'enfant comprennent la véritable nature de l'acte. De plus, c'est souvent l'occasion de présenter les enseignements du Christ et de son Église à des amis.*

Un certificat de bénédiction est délivré aux parents et le registre de la bénédiction est conservé au siège de l'Église générale pour référence.

*Cependant, dans les cas où les parents ne sont pas mariés, il sera très important que le caractère sacré de ce sacrement ne soit pas compromis. Une attention particulière doit être accordée pour éviter l'acceptation de la pratique croissante de styles de vie alternatifs non approuvés par l'Église. En cas de doute, contactez le bureau de la Première Présidence pour obtenir un conseil avant de prendre des dispositions inappropriées.

Quelle est la responsabilité d'un membre de l'Église envers ses biens ?

Il est de la responsabilité de chaque membre de se considérer comme un intendant de tout ce qui lui a été confié. Chaque membre de l'Église est tenu d'utiliser tous ses talents pour l'établissement de l'idéal sioniste dans le monde. Cette intendance comprend des bénédictions mentales et spirituelles, ainsi que celles de valeur matérielle. Tout en mettant toutes ses capacités à la disposition de la tâche plus vaste de régénération du monde, il est vital que les aspects matériels du royaume reçoivent la priorité qu'ils méritent. Par conséquent, il a été donné une loi définie par laquelle nous devons gérer nos intendances temporelles. D&A 101 : 2c-d

 

Quelle est la loi financière de l'Église?

C'est la loi de Dieu régissant la manière dont les revenus de l'Église doivent être obtenus, le but pour lequel ils sont utilisés et les canaux par lesquels les dépenses doivent être effectuées. La loi financière, ainsi que toutes les autres lois de Dieu, est fondée sur la justice, l'équité et la droiture. L'obéissance à la loi financière met la vie des intendants en conformité avec les principes célestes. Ces principes célestes sont le fondement de Sion.

 

A qui faut-il s'adresser pour s'expliquer sur la loi relative aux finances ?

Les révélations par les prophètes de l'Église font du devoir de l'Évêché d'apporter à l'Église l'interprétation de la loi financière à la suite de leur étude et recherche mutuelles dans la parole de Dieu. (Voir Doctrine et Alliances 129:8.) C'est ce qu'ils ont fait, et ils continueront de le faire, afin que ces interprétations soient acceptées par la Conférence générale.

 

Quel est l'objectif de la loi financière ?

Le but est multiple.

1. Le premier et principal objectif est de forger le caractère. Une adhésion fidèle aux principes de cette loi laissera peu de place à l'égoïsme. L'obéissance à la loi financière est mieux considérée comme une expression de l'amour pur du Christ dans nos vies quotidiennes.
2. Cela aidera à développer la capacité et les compétences dans la gestion de ses finances personnelles et familiales, évitant ainsi les effets néfastes d'une mauvaise gestion qui entraînent généralement une détresse mentale et une insécurité financière. (Surplus)
3. Il a été institué pour amener les membres à un plan supérieur (céleste) de vie et de pensée et à une relation plus étroite avec le Christ, car pour remplir ses exigences, il faut travailler avec lui et conformément à son dessein divin. (dîmes)
4. C'est pour permettre à quelqu'un de déterminer correctement l'augmentation annuelle et de fournir une base pour connaître le montant dû au Seigneur comme sa part de ses gains financiers.
5. C'est la manière divine d'obtenir des fonds pour payer les frais d'administration de l'œuvre de l'Église ainsi que l'édification de Sion.
6. Il précise à qui le paiement des dîmes et des contributions doit être effectué.
7. t nomme les fins pour lesquelles les fonds doivent être dépensés.

  

Quelles étapes impliqueraient une pleine conformité avec la loi d'intendance ?

L'Ordre des évêques a déclaré ce qui suit comme étant le devoir de chaque membre de l'Église de reconnaître pleinement son intendance :

1. Remplir ses formulaires de consécration
2. Rendre son surplus.
3. Par la suite, rendre compte de son intendance chaque année, comme prévu dans la loi de Dieu (comptabilité annuelle).
4. Rendre ses dîmes
5. Faire ses offrandes

 

Comment dois-je procéder pour préparer ma consécration ?

Un formulaire a été compilé par l'évêché pour aider les membres dans cette comptabilité. Ce formulaire prévoit que le total de ses actifs doit être répertorié et équilibré par rapport à son passif et ainsi la valeur nette est déterminée. Le formulaire aide également à déterminer le budget annuel de l'intendant, les besoins en matière d'héritage et l'intendance à Sion. Le travail spécial de l'évêque est d'aider les membres à préparer cette déclaration. Ces agents sont disposés à aider lorsqu'ils sont invités à le faire.

 

Comment l'excédent financier est-il calculé ?

Lors du dépôt de votre consécration, le surplus est déterminé à partir de la partie de votre valeur nette qui reste après la détermination de vos besoins et de vos désirs. Il n'y a pas de formule utilisée pour déterminer le surplus, le montant approprié est déterminé par l'intendant en consultation avec l'évêque.

 

À quelle fréquence faut-il préparer sa consécration ?

Une consécration doit être déposée une seule fois en reconnaissance du caractère essentiel de la loi financière, reconnaissant ainsi le principe d'intendance. Par la suite, une comptabilité annuelle doit être faite, généralement à la fin de l'exercice financier pour déterminer la dîme due et toute autre contribution excédentaire.

 

Comment la dîme est-elle calculée

La dîme est calculée uniquement sur l'augmentation. Quand on fait une comptabilité annuelle, l'augmentation sera calculée en soustrayant le montant nécessaire pour être dépensé sur la vie nécessaire du revenu total pour l'année. Du reste, l'augmentation, un dixième est dû comme dîme au Seigneur.

 

Quand faut-il payer la dîme ?

Les dîmes doivent être payées régulièrement tant que l'argent est disponible, même si ces paiements peuvent être effectués en montants relativement faibles. Les raisons en sont évidentes.

1. A Dieu appartiennent les premiers fruits de l'effort de l'homme.
2. Lorsque l'on remplit ses obligations à mesure qu'elles arrivent à échéance, on peut s'attendre à la bénédiction de Dieu sur sa gestion.
3. Retarder le paiement ouvre la voie à la dépense de ce qui appartient vraiment à Dieu.
4. Une comptabilité soigneuse et régulière est fondamentale pour l'intendance d'une personne et est exigée de tous.
5. Les petits paiements périodiques ne dispensent pas les membres de leur obligation de faire une comptabilité annuelle. Des paiements réguliers garantissent que la majeure partie de l'obligation est remplie à son échéance.
6. L'Église a régulièrement besoin d'aide financière pour continuer son travail et ne peut pas attendre l'accumulation d'un an de dîmes avant de commencer à payer ses obligations.

 

La consécration et le paiement des dîmes sont-ils obligatoires ?

Comme toutes les autres lois de l'Église, le respect est une question d'obéissance individuelle. Néanmoins, l'obéissance au principe de responsabilité est une aide dans l'évaluation de ses responsabilités envers Dieu et dans l'analyse de ses affaires temporelles. Pour obéir à l'alliance baptismale dans son sens le plus vrai, on ne peut se soustraire à ce devoir.

 

Est-ce qu'un membre de l'Église ou un fonctionnaire est exempté de cette loi ?

Nul n'est exempté de l'obéissance à la loi d'intendance et chacun doit rendre compte à Dieu de sa gestion.

 

À quelles fins le surplus et la dîme sont-ils utilisés ?

Surplus

• Pour la construction du magasin
• La pose des fondations de Sion
• L'octroi des successions
• Pour le Sacerdoce, et les dettes de la Présidence
• L'achat de terres
• Le développement des intendances (Commerciales, Industrielles et Agricoles)
• Pour le soin des pauvres et des nécessiteux
• La construction de maisons de culte
• La construction de la Nouvelle Jérusalem

Dîme

1. Il est principalement utilisé pour financer l'œuvre du Seigneur qui implique des dépenses telles que le soutien des missionnaires et de ceux qui sont engagés dans l'œuvre générale de l'Église.
2. Il est utilisé pour maintenir le fonctionnement des bureaux généraux de l'Église.
3. Il sert à subvenir aux dépenses administratives occasionnées par le fonctionnement de l'Église.
4. Il est utilisé pour le soutien du programme éducatif de l'Église.

Le paiement de l'excédent ou de la dîme est-il une épreuve pour quelqu'un ?

Payer un surplus qui est défini comme ce qui est au-dessus de ses besoins et de ses désirs ne crée par définition de difficultés pour personne. Le paiement d'un dixième de l'augmentation n'est pas non plus pénible pour qui que ce soit. Ceux qui ont une augmentation plus importante peuvent se permettre un paiement proportionnellement plus important, tandis que ceux qui ont moins prospéré ont proportionnellement moins à payer. Cependant, ceux qui négligent de payer à l'échéance trouveront un problème ultérieur à mesure que la dette s'accumule. Aucun véritable intendant ne répudierait une dette accumulée par son manquement à ses obligations à la première échéance.

 

N'y a-t-il pas des gens qui ont trop peu pour payer le surplus ou la dîme ?

C'est possible, mais il y aurait rarement un intendant qui n'aurait pas géré un montant au-delà de la définition des "frais de subsistance nécessaires", et serait ainsi considéré comme une augmentation. C'est aussi un principe céleste de créer un surplus en tant qu'intendant de ce que Dieu nous a donné. Nous devrions tous travailler à la création de surplus.

La règle des offrandes est "Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement". L'Église Restante de Jésus-Christ n'est pas soutenue par les dons excédentaires ou les legs des riches seuls, mais par les dons consacrés des membres de la base. Payer la dîme, c'est s'acquitter d'une dette. Donner généreusement et généreusement des offrandes à l'Église est une expression de notre vrai caractère et de notre valeur, de notre amour et de notre gratitude envers Dieu.

 

Qu'entend-on par dîme, augmentation, excédent et offrandes ?

TITHE signifie littéralement UN DIXIÈME. Une dîme de son augmentation signifie en fait un dixième de son augmentation.

L'AUGMENTATION par rapport à chaque comptabilité annuelle subséquente est simplement la différence entre le revenu total de toutes les sources pour l'année, moins ce qui, en tant qu'intendant, a déterminé qu'il était nécessaire pour mener une vie normale et saine. UN DIXIÈME de cette augmentation est la dîme.

L'EXCÉDENT est la partie de la valeur nette d'une personne, qu'il s'agisse d'argent ou de biens, au-delà de ses besoins et de ses désirs. Le mot «besoins et désirs justes» étant déterminé par la position de l'individu, sa sphère d'action, son entreprise et ses personnes à charge. Ces paiements doivent être utilisés dans l'édification de Sion.

Les OFFRANDES sont des sommes d'argent données gratuitement à partir de ce qui reste après que la dîme et le surplus ont été calculés ; c'est-à-dire des neuf dixièmes. Ils peuvent également être donnés dans un esprit de sacrifice à partir de ce qui peut être considéré comme les dépenses de subsistance nécessaires. Au cours de l'année, il y a de fréquentes occasions de faire des offrandes à l'Église.

 

À qui le surplus et la dîme sont-ils payés ?

La dîme doit être payée à l'agent local de l'évêque qui transmet régulièrement ces sommes au bureau de l'évêque pour la garde. Chaque officier qui reçoit de l'argent comme dîme délivre un reçu officiel indiquant le montant et le but pour lequel il est reçu. Des registres sont conservés de tous les excédents et de la dîme payée au cours des années d'adhésion.

 

Qu'est-ce que l'Oblation ?

L'oblation est une offrande spéciale qui est reçue au service du sacrement de la Cène du Seigneur. À partir de ces oblations, une assistance est fournie aux pauvres dans toute l'Église. Cela se fait en fonction de la capacité de l'Église à répondre à ces besoins. Il s'agit d'une offrande de l'Église générale qui doit être gérée et dispersée dans l'évêché conformément à la politique établie.

 

Comment les dépenses locales sont-elles couvertes ?

Les besoins des congrégations sont satisfaits à partir des offrandes faites au trésor local par des méthodes décidées dans chaque branche. Ces offrandes sont distinctes de celles faites à l'évêque pour les besoins généraux de l'Église. Les sections locales ne puisent pas dans le fonds général pour les dépenses locales ; il est donc nécessaire que chaque membre soit conscient de ces besoins et apporte des contributions régulières pour répondre aux besoins locaux.

 

Quelles aides comptables sont fournies à un membre désireux de satisfaire aux exigences de la loi financière ?

L'Église a préparé des registres des revenus et des dépenses pour la comptabilisation soigneuse et simple des revenus et des dépenses des membres adultes et jeunes. L'Adult Stewardship Record est particulièrement compilé pour ceux qui ont installé un foyer. Le budget familial est géré simplement, et toutes les informations nécessaires à l'heure des comptes annuels sont ainsi facilement disponibles. Chaque foyer et membre individuel devrait utiliser cette aide.

Le dossier d'intendance des jeunes est fourni comme une aide spéciale aux jeunes. Il est particulièrement prévu pour les jeunes célibataires de l'Église qui souhaitent rendre compte de leur gestion financière de manière professionnelle. Il fournit un moyen pour un paiement régulier et cohérent des dîmes, la part d'augmentation qui appartient au Seigneur. Les jeunes qui ont établi leur foyer doivent utiliser le registre d'intendance adulte régulier.

Il n'y a pas de credo officiel approuvé en tant que tel par l'Église Remnant de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Il a été bien dit que le credo de l'Église est "toute vérité". Nous croyons que les principes fondamentaux menant à toute vérité sont énoncés dans la version inspirée des Saintes Écritures, du Livre de Mormon et des Doctrine et Alliances.

Certaines des vérités fondamentales, cependant, se sont démarquées en relief en raison de leur nature même et ont été rassemblées dans une déclaration ou incarnation de la foi préparée par le président fondateur Joseph Smith, Jr. Cette liste de base mérite d'être étudiée et comprise. Cela, bien sûr, ne peut se produire que si un membre cherche diligemment dans les Écritures que nous venons de mentionner et dans les œuvres littéraires standard des écrivains représentatifs de l'Église.

 

Nous croyons

En Dieu le Père Éternel, créateur des cieux et de la terre.

Dans la filiation divine de Jésus-Christ, le Sauveur de tous les hommes qui obéissent à son évangile ;

Dans le Saint-Esprit, dont la fonction est de guider tous les hommes vers la vérité.

Dans l'Évangile de Jésus-Christ, qui est la puissance de Dieu pour le salut.

Dans les six principes doctrinaux fondamentaux de l'évangile :

Foi; Repentir; Baptême par immersion dans l'eau; le Baptême du Saint-Esprit; l'imposition des mains pour la guérison des malades, pour conférer le Saint-Esprit, l'ordination, la bénédiction des enfants et d'autres bénédictions spéciales ; La résurrection des morts et le jugement éternel.

Dans la justice de Dieu, qui récompensera ou punira tous les hommes selon leurs œuvres, et non uniquement selon leur profession.

Dans le même genre d'organisation qui existait dans l'église primitive : apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs, enseignants, anciens, évêques, soixante-dix, etc.

Dans la parole de Dieu contenue dans la Bible, dans la mesure où elle est correctement traduite.

Dans la parole de Dieu contenue dans le Livre de Mormon, étant un récit des relations divines avec les hommes dans le nouveau monde comme dans l'ancien.

Dans la parole de Dieu révélée aujourd'hui et consignée dans les Doctrine et Alliances de l'Église.

Dans la volonté et la capacité de Dieu de poursuivre Sa révélation de Sa volonté aux hommes jusqu'à la fin des temps.

Dans les pouvoirs et les dons de l'évangile : foi, discernement des esprits, prophétie, révélation, guérison, visions, langues et leur interprétation, sagesse, charité, tempérance, amour fraternel, etc.

Dans le mariage institué et ordonné de Dieu dont la loi ne prévoit qu'un seul compagnon dans le mariage, soit pour l'homme, soit pour la femme, sauf en cas de décès. Lorsque le contrat de mariage est rompu par transgression, la partie innocente est libre de se remarier.

Dans la déclaration du Livre de Mormon : « Aucun homme parmi vous n'aura qu'une seule femme ; et il n'aura pas de concubines.

Dans la Doctrine des Intendances; c'est-à-dire que chaque homme est responsable devant Dieu de la conduite de sa vie et de l'utilisation de ses biens matériels.

Dans la Commission divine à l'Église d'établir une communauté chrétienne appelée Sion, construite sur la base de l'intendance et du principe d'égalité des chances, et où chaque membre contribuera selon sa capacité et recevra selon ses besoins. (Times and Seasons, Vol. 3, pp 709-710)

Les trois principales Écritures de l'Église, la version inspirée des Saintes Écritures, le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances devraient se trouver dans chaque bibliothèque personnelle.

Ceux-ci ne doivent pas être de simples possessions, mais des sources de connaissances et d'inspiration régulièrement utilisées. Un bon membre réserve une partie de la journée à cette étude.